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Notes de lecture

Doris BONNET, Repenser l’Hérédité

Virginie Vinel
p. 171-173
Référence(s) :

Doris Bonnet, Repenser l’Hérédité, Paris, Archives contemporaines, 2009, 116 p., ISBN : 978-2-914610-97-1.

Texte intégral

Texte intégral en libre accès disponible depuis le 01 juin 2015.

1Doris Bonnet, anthropologue, africaniste, directrice de recherches à l’IRD, analyse dans un livre court et dense, les multiples enjeux sociaux que soulève une maladie génétique, la drépanocytose, qui atteint en France en majorité des populations originaires des Antilles et d’Afrique sub-saharienne. À travers l’étude des représentations scientifiques et ordinaires de l’hérédité, des pratiques et discours recueillis dans un service hospitalier et auprès des familles, l’auteur touche à des questions relatives aux identités, aux stéréotypes raciaux et culturels, mais aussi aux stratégies que les familles, notamment les femmes, adoptent face aux injonctions, douloureuses et contradictoires, dans lesquelles elles se trouvent.

  • 1  On peut aussi se référer au discours du 26 juillet 2007, à Dakar au Sénégal, de Nicolas Sarkozy vé (...)
  • 2  Jean-Loup Amselle, cité par Bonnet (p. 17). Cf. AMSELLE Jean-Loup (1985) Ethnies et espaces : pour (...)

2Un premier chapitre interroge la construction de cette maladie comme catégorie racialisée et ethnicisée : l’auteur montre, tout d’abord, comment les milieux médicaux ont élaboré – souvent à partir d’études en sciences sociales – des catégories d’ethnies figées qu’ils mobilisent pour justifier la non observance des originaires d’Afrique de l’Ouest, populations considérées comme les moins instruites et les plus rurales1. Or le référent ethnique est partout « un signifiant flottant »2 et en l’occurrence peu pertinent pour les populations rencontrées dans le cadre de cette enquête qui se définissent autrement, soit parce que la famille dispose de plusieurs origines, soit parce que les personnes ne connaissent pas l’ethnie de leurs parents (notamment les jeunes immigrés ou enfants d’immigrés), soit parce que leur urbanisation au pays d’origine ou leur migration rend obsolète une identification « ethnique ».

3À cet imaginaire ethnique, se superpose la référence raciale. Car malgré la réfutation de la scientificité de la notion de « race » concernant les êtres humains, l’épidémiologie (notamment nord-américaine, mais pas seulement) continue de l’utiliser en réifiant la drépanocytose comme maladie des « Noirs » ou des Africains alors qu’elle touche aussi des populations méditerranéennes et asiatiques. De même, alors qu’il est reconnu aujourd’hui que les gènes ont toujours circulé et que la fréquence d’un gène est le résultat des migrations et non le marqueur d’une « race » ou d’un isolat, le discours stigmatise les mariages au plus proche – notamment dans la parenté – induisant en erreur des personnes qui se croient à l’abri de la transmission en prenant un conjoint géographiquement éloigné et sans lien de parenté.

4Cette maladie génétique s’insère et reproduit ainsi un ensemble de stéréotypes sur les Africains résidant en France, construits dans une altérité indépassable. Elle devient aussi, par réflexivité pour certains groupes d’influence, un élément de revendication pour une discrimination positive sur la base « raciale » ou « ethnique ».

5Le deuxième chapitre est consacré à la rencontre tumultueuse, qui se joue pendant le suivi de grossesse, entre les multiples représentations de ce qui fait un enfant. En effet, des imaginaires protéiformes de la procréation (mélange des eaux du père et de la mère dans les sociétés rurales d’Afrique de l’Ouest, fruit du souffle spermatique dans la tradition aristotélicienne européenne, héritage du sang paternel ou  maternel dans les systèmes à descendance unilatérale, au contraire de l’un et de l’autre dans les systèmes indifférenciés) se confrontent avec la vision mendélienne savante des médecins et ordinaire des populations instruites. Cette confrontation crée des tensions entre les préconisations des médecins et les décisions des familles souvent soupçonnées d’incapacité à accéder au savoir savant. Or l’ethnologue démontre comment les patients comme les soignants sont enserrés dans des systèmes de représentations qui figent le regard qu’ils portent sur leur interlocuteur-trice et sur la maladie. Par exemple, les hommes refusent souvent de porter la culpabilité de la transmission de la maladie lorsque eux-mêmes ne sont pas malades mais porteurs sains. La faute est reportée sur la femme, même si elle est porteuse saine, surtout si plusieurs de leurs enfants décèdent. Ce rejet dérive de rapports de genre inégalitaires en Afrique de l’Ouest qui rendent les femmes responsables de la stérilité, des décès ou des handicaps des enfants, et non de l’impossibilité d’accès au savoir génétique comme le supposent les soignants. Comment comprendre autrement que des femmes peu instruites acceptent, elles, leur implication dans la transmission ? Les décisions dépendent aussi de l’expérience et des choix individuels. Certains hommes, ainsi, resserrent leurs liens avec leur épouse et leurs enfants malades. L’auteur dévoile donc que les soignants sont autant traversés par des représentations inégalitaires du genre que leurs patients africains.

6La drépanocytose révèle et participe aussi aux transformations des structures familiales opérées en Afrique et en migration. En effet, la théorie mendélienne centre la filiation sur le noyau biologique « père, mère, enfant » et le détache de la parenté et du lignage. L’enfant devient un investissement plus personnalisé et le fort secret qui imprime cette maladie renforce le risque d’isoler le noyau familial de la parenté, et plus encore la mère et ses enfants, lorsque le père se désinvestit. D’un autre côté, et l’auteur y revient dans le dernier chapitre, le système socio-sanitaire français permet aux femmes de prendre des décisions par elles-mêmes, de se distancier d’un système de pouvoir lignager et patriarcal. Dans cet entrelacs des pouvoirs, les femmes, selon leur histoire et leurs ressources, peuvent y trouver de quoi se construire en tant que sujet.

7Le chapitre sur les dépistages néonatal et prénatal s’avère particulièrement éclairant pour l’anthropologue comme pour les soignants. Doris Bonnet démontre que les tensions et les incompréhensions entre familles migrantes et professionnels de santé proviennent moins d’une culture imaginée archaïque que des décalages entre les systèmes sanitaires et législatifs africains et français. Ainsi, le dépistage prénatal n’existe pas dans nombre des pays d’origine et n’est donc pas familier. Surtout, l’interruption médicale de grossesse (IMG) est interdite ou très restreinte. Or, les médecins français associent fréquemment, dans les consultations observées, dépistage et IMG, ce qui introduit une forte ambiguïté sur le dépistage perçu comme un premier pas vers l’interruption de grossesse. Le refus du dépistage n’est souvent pas compris par les médecins qui au final l’attribuent à la religion ou à la culture. Les femmes se réapproprient ces arguments en sachant qu’évoquer leur religion sera davantage accepté par le personnel de santé que leur désir d’enfant en dépit des risques encourus.

8À travers le cas spécifique d’une maladie chronique à transmission génétique, cet ouvrage concentre une multitude de questions relatives aux représentations qu’on se fait des migrants, particulièrement des Africains, mais aussi aux profonds bouleversements familiaux et personnels qu’introduit le suivi socio-sanitaire d’une maladie. L’anthropologie que pratique Doris Bonnet se pose ainsi comme un éclairage serein et objectif de la relation thérapeutique avec des populations immigrées ou descendantes d’immigrés. Elle éclaire les tensions et ouvre des voies sur ce qui pourrait être dénoué lorsque les uns et les autres accepteront de voir en face d’eux des êtres humains, avec toute la complexité qu’ils/elles transportent par leur histoire de vie. L’auteur montre aussi que les dispositifs sanitaires français sont une opportunité pour les femmes africaines de s’autonomiser, mais qu’elles doivent s’affirmer pour ne pas tomber dans d’autres formes d’assignations portées par le pouvoir bio-médical. On peut regretter qu’un sous-titre n’explicite pas davantage le contenu de l’ouvrage ce qui attirerait un lectorat large, tels que les professionnels de santé, les spécialistes des migrations et du genre, qui devraient être particulièrement intéressés par cet essai.

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Notes

1  On peut aussi se référer au discours du 26 juillet 2007, à Dakar au Sénégal, de Nicolas Sarkozy véhiculant les mêmes stéréotypes d’archaïsmes des populations africaines et à la réponse des historiens africains et africanistes, cf. BA KONARÉ Adame (Dir.) (2009) Petit précis de remise à niveau de l’histoire africaine à l’usage du Président Sarkozy, Paris, La Découverte, 347 p.

2  Jean-Loup Amselle, cité par Bonnet (p. 17). Cf. AMSELLE Jean-Loup (1985) Ethnies et espaces : pour une anthropologie topologique, in Jean-Loup Amselle et Elikia M’Bokolo, Au cœur de l’ethnie. Ethnie, tribalisme et État en Afrique, Paris, La Découverte, p. 37.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Virginie Vinel, « Doris BONNET, Repenser l’Hérédité », Revue européenne des migrations internationales [En ligne], vol. 28 - n°2 | 2012, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 17 septembre 2014. URL : http://remi.revues.org/5856

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Auteur

Virginie Vinel

Maître de conférences, Université Paul Verlaine de Metz, Laboratoire Lorrain des Sciences Sociales

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Droits d’auteur

© Université de Poitiers

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