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La fête des Portugais : héritage et invention


par  Albano Cordeiro  et  Marie-Antoinette Hily  |  publié en ligne le 17 février 2005

Albano Cordeiro  :  Chercheur au CNRS, URMIS/SOLIIS, Université de Paris 7 Denis Diderot
Marie-Antoinette Hily  :  Chargée de recherche au CNRS, MIGRINTER / MSHS, Poitiers



Mots-clés  :  FêteIdentité socialePortugaisPratique urbaineRelations avec le pays d’origineRelations interculturelles
Zone géographique  :  France


Résumé : Quarante ans se sont écoulés depuis l'arrivée des Portugais en France et la création de leurs premières amicales. Ces espaces collectifs organisés " pour soi " au début de l'immigration, ont permis aux Portugais de promouvoir leur identité sur la scène publique et d'accéder à une légitimité sociale. Les ressources culturelles dont ils disposaient, folklore, musique, fêtes, mobilisaient un savoir-faire déjà acquis au pays et ont été facilement transposées dans l'immigration. Les pratiques festives ont toujours joué un rôle structurant de l'associationnisme portugais en France. Dans les années 1980, alors que les difficultés du départ se furent adoucies, la dimension festive héritière de la convivialité populaire allait sortir du cadre de l'" entre soi " pour acquérir une nouvelle fonction à la fois sociale et symbolique, celle de faire lien avec " les autres ". Dans cet article, les auteurs interrogent " les fêtes des Portugais " et le sens qu'elle revêt pour ceux qui l'organisent et ceux qui la vivent.


Abstract : Portuguese Celebrations : Legacy and Invention. -- Forty years have elapsed since the arrival of the Portuguese in France and the founding of their first social clubs. These collective social spaces organized " for one's own " at the beginning of immigration allowed the Portuguese in France to promote their identity in the public arena and to acquire a certain social legitimacy. Their cultural resources such as folklore, music and festivities mobilized a savoir-faire acquired in the country of origin and easily transported via immigration. Festive practices have always played a structuring role in Portuguese associations in France. During the 1980's, when the initial difficulties of migration had subsided, the festive dimension was taken out of the " among one's own " framework and acquired the new social and symbolic function of establishing ties with " others ". In this article, the authors examine " Portuguese celebrations " and the meaning they hold for those who organize them and those who live them.


Extracto : La fiesta de los portugueses : legado e invención. -- Han transcurrido cuarenta años desde la llegada de los portugueses a Francia y la creación de sus primeros asociaciones. Espacios colectivos organizados "para uno" al comienzo de la inmigración, estos locales han permitido a los portugueses promover su identidad en la escena pública y acceder a una legitimidad social. Las fuentes culturales de las que disponían (folklore, música, fiestas) movilizaban un "savoir-faire" ya adquirido en el país y han sido transpuestas fácilmente bajo la inmigración. Las prácticas festivas han jugado siempre en Francia un rol estructurante del asociacionismo portugués. En los años ochenta, coincidiendo con la suavización de las dificultades de la partida, la dimensión festiva heredera del convivir popular saldría del "entre si" para alcanzar una nueva función a la vez simbólica y social : la de constituir el lazo con "los otros". En este artículo, los autores se interrogan sobre "las fiestas de los portugueses" y sobre el sentido que éstas revisten para aquellos que la organizan y para aquellos que la viven.


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Sommaire
    LES PREMIERS TEMPS DE L’ASSOCIATIONNISME
LA PRODUCTION DE LA FÊTE
   Bénévolat et parrainage
   Le calendrier des fêtes
LA FÊTE AVEC LES PROCHES - LA FÊTE AVEC LES AUTRES
   Le bal costumé (17 février 1985 - Association Camoes à Nice)
   Les Portugais se distinguent et montrent le groupe folklorique
PLASTICITÉ ET VARIABILITÉ DES PRATIQUES FESTIVES
LES JEUNES ENTRE CRÉATION ET HÉRITAGE
CONCLUSION


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Texte intégral
   

 « Convenons donc une fois pour toutes qu’à toute époque la fête se fabrique l’héritage qui lui convient » Michel Vovelle.

Quarante ans se sont écoulés depuis l’arrivée des Portugais en France1 et la création de leurs premières associations. Ces espaces collectifs organisés « pour soi » au début de l’immigration, ont permis aux Portugais de promouvoir leur identité sur la scène publique et d’accéder à une légitimité sociale. Les ressources culturelles dont ils disposaient, folklore, musique, fêtes, mobilisaient un savoir-faire déjà acquis au pays et ont été facilement transposées dans l’immigration. Ce « conservatisme amicaliste lusitanien » a contribué à socialiser les Portugais et structurer les réseaux informels.

Fêtes de l’association, de la Saint-Martin, de la Saint-Jean, Nouvel An, repas de « confraternisation » réunissaient tout au long de l’année un public nombreux et essentiellement portugais. Beaucoup plus tard, alors que les difficultés du départ se furent adoucies, que les Portugais se stabilisèrent et que leur pays se démocratisait, la dimension festive, héritière de la convivialité populaire allait sortir du cadre de l’« entre-soi » pour acquérir une nouvelle fonction à la fois sociale et symbolique, celle de faire lien avec « les autres ».

Les pratiques festives ont donc toujours joué un rôle structurant de l’associationnisme portugais en France. Cette continuité dans l’expression d’une identité ne doit cependant pas être envisagée comme une simple permanence immobile d’une sociabilité rurale. Comme le soulignait M. Vovelle, « la fête […] est non une structure figée mais un continuum de mutations, glissements, adjonctions d’une main, abandons de l’autre… » (1982, p. 208). Transposées du village d’origine, les manifestations festives se sont adaptées aux changements familiaux et sociologiques en combinant différentes modalités d’expressions : savantes/populaires, privées/publiques, rurales/urbaines. Si certaines gardent un caractère plus intime, d’autres sont maintenant annoncées par les médias portugais et parfois français et rassemblent désormais un large public de quartier. Dans cet article, nous interrogeons « la fête des Portugais » et le sens qu’elle revêt pour ceux qui l’organisent et ceux qui la vivent.

Pour comprendre la place et le rôle de la fête, il convient de remonter à l’origine du mouvement associatif portugais et donc au début de l’immigration. Les associations sont le produit de micro réseaux informels qui, dès les années 1960, regroupaient des hommes seuls, venus travailler dans les villes industriels de France. À leur arrivée, ne bénéficiant pas ou peu de réseaux anciens, les difficultés partagées, l’illisibilité de l’environnement urbain, social et administratif, la méconnaissance de la langue rapprochaient les travailleurs qui se réunissaient les week-ends dans des baraques de chantier, dans les bidonvilles et dans des locaux paroissiaux. Le développement des réseaux informels d’information, d’entraide et d’organisation de loisirs collectifs, débouchera quelques années plus tard sur des regroupements plus organisés.

Après le 25 avril 1974, une centaine d’associations vont se créer et élargir leur champ d’activités. La stabilisation des populations immigrées, le regroupement familial, l’amélioration du niveau de vie, le changement politique au Portugal vont encourager les demandes de reconnaissance officielles, bien avant la libéralisation de la loi française sur les associations en 1981.

L’arrivée des femmes, entre la fin des années 1960 et le milieu des années 1970, va permettre une expansion notable des activités associatives, du moins dans les associations qui ont su les intégrer (souvent dans leurs rôles traditionnels). Les femmes fourniront notamment l’intendance nécessaire à la réalisation de fêtes périodiques.

On a à faire, schématiquement, à différents types de regroupements : des associations liées au clergé français et portugais ; d’autres proches des consulats ; celles qui rassemblent des opposants au régime en place au Portugal (Associations des Originaires du Portugal ou Movimento dos Trabalhadores Portugueses Emigrados) et enfin les centaines de groupes attachés à structurer enseignement de la langue, pratiques festives et sportives en direction de la communauté et qui manifeste une indépendance notable à l’égard des courants politiques tant du pays d’accueil que du pays d’origine.

La croissance des amicales après le 25 avril sera présentée par certains dirigeants de l’époque comme signifiante de la période réellement fondatrice de l’associationnisme portugais. C’est aussi dans ces années-là que des initiatives seront prises pour rencontrer les élus locaux et enfin que les Portugais auront le sentiment d’avoir réussi à rassembler une communauté partageant les mêmes références culturelles. Comme le soulignait M. Catani, « on peut dire que les immigrés ont commencé à produire leur propre associationnisme (endogène) seulement lorsqu’ils sont parvenus à réunir les forces nécessaires alors même que les circonstances externes n’étaient plus définitivement hostiles » (1986). Dès le milieu des années 1970, les réseaux informels, familiaux et villageois vont donc progressivement s’organiser, notamment avec le volontarisme des dirigeants-fondateurs qui évoquent tous, aujourd’hui encore, ces temps héroïques, « où on faisait tout nous-mêmes et sans aide ».

Dans les années 1980, la politique2 sociale de la gauche, et du côté portugais, le développement du service d’appui aux communautés, émanation du secrétariat d’État à l’émigration, apportent leur soutien aux associations les plus dynamiques3. L’essor du mouvement associatif est alors spectaculaire avec plus de 750 associations recensées en 1982. Il est aussi contemporain du mouvement des jeunes issus de l’immigration qui s’accompagne pour quelques jeunes portugais, de la création d’espaces associatifs propres où ils tentent de conjuguer des moyens d’expressions « modernes » avec une démarche plus engagée et plus politique (apparitions des radios libres, activités théâtrales, etc.). Les initiatives de cette minorité de garçons et filles qui s’exprime à la fois dans les organisations créées par les parents et en dehors d’elles, met en avant des revendications qui tentent d’articuler leur jeune histoire, celle de leurs parents et leur place dans la société.

Le passage de modes d’organisation informels à des regroupements formels rend plus visible les associations. En utilisant la loi 1901, les Portugais s’inscrivent dans une logique de reconnaissance sociale mais aussi se conforment, sans que les acteurs en aient explicitement conscience, à des formes d’organisation, basées sur le contrat, valorisées par la société française. C’est dans ce contexte politique (l’arrivée de la gauche au pouvoir) et sociologique (la stabilisation des immigrés et l’émergence des jeunes de la deuxième génération) que se fonde la légitimité du mouvement associatif « immigré » dans l’espace public. C’est aussi durant cette période que se forgent les régularités de la vie associative (entendues comme un espace de pratiques répétitives) et que s’affirment des formes de sociabilité alimentées par les ressources culturelles que les uns et les autres puisent autant « là-bas » au Portugal, lors des retours périodiques, qu’« ici » en France, notamment quand les jeunes mettent en scène au théâtre les rapports entre générations, entre hommes et femmes et l’histoire de l’immigration4.

Une des grandes questions qui marque cette phase d’expansion notoire de la vie associative concerne la formation de futurs dirigeants. La difficulté d’assurer la « relève » fait partie de tous les discours, soit des directions en place soit des observateurs de l’associationnisme portugais.

Les années 1990 sont plutôt marquées par une certaine stagnation mais aujourd’hui on constate une certaine revitalisation du mouvement associatif. Les fédérations, formées dans les années 1980 disparaissent de la scène associative, à l’exception de quelques unes. Les pouvoirs publics diminuent leurs subventions aux associations tout en soutenant des projets « interculturels ». Actuellement deux fédérations nationales (la Coordination des Collectivités Portugaises de France) et la Fédération des Associations Portugaises de France), soutenues par le Fonds d’Action Social, sont réellement actives. Elles développent à elles seules de nombreuses manifestations culturelles et festives mais elles fournissent aussi une aide technique aux initiatives locales, incitant les associations à développer des projets culturels plus ambitieux, puisant à la fois dans les ressources culturelles qu’offrent le quartier ou la commune et dans celles que peuvent offrir le Portugal.

C’est bien souvent le problème des locaux qui, dans les années 1970, incitent les responsables à enregistrer l’association à la préfecture afin de disposer d’un espace suffisant pour développer leurs activités. La recette des fêtes que dirigeants et associés organisent périodiquement participe au paiement du loyer et permet de dégager quelques bénéfices le plus souvent investis dans l’achat de costumes pour le groupe folklorique, d’instruments de musique et dans les rétributions d’enseignants de portugais. Ainsi, par la fête de l’association, les dirigeants, les associés et leurs réseaux se mobilisent pour que les conditions d’une véritable convivialité existent et que le « contexte communautaire » perdure. 

La réalisation d’une fête associative demande un lourd travail qui repose quasi exclusivement sur le bénévolat. Les membres de la direction aidés par les socios5 et surtout leurs femmes assurent en général toute l’organisation . Tout le monde est conscient que le travail fournit – cuisine, service au bar6, décoration et nettoyage – est essentiel au « lucro da festa » (la recette nette).

Marginal en termes de recettes, au vu du travail des bénévoles, mais toujours bienvenu et recherché, le parrainage d’une agence bancaire locale portugaise, d’une agence de voyages, d’une compagnie d’assurances, voire encore, depuis quelques années, des entrepreneurs portugais locaux permet de faciliter la promotion de la fête. En retour, l’association officialise ces soutiens en exposant par exemple une banderole marquée du logo de l’entreprise.

Bien plus que les rencontres du week-end7, le match de foot, la messe ou les jeux de cartes devant une bière portugaise, où chacun échangent les « nouvelles » de la famille et du village, les informations plus directement professionnelles ou administratives, la fête remplit d’autres fonctions. Elle met en scène la sociabilité du groupe et sa capacité à créer les conditions d’une expression identitaire. Elle permet aussi de maintenir les équilibres entre générations, entre originaires du Sud et du Nord, entre anciens arrivés et nouveaux venus.

La fête est de manière générale un moment de retrouvailles, « un temps fort de la sociabilité, celui où les hommes se retrouvent dans l’unanimité réelle ou supposée » (P. Bessaignet, 1972). Ce n’est pas seulement que les hommes cherchent à ces occasions-là un plaisir collectivement partagé, ils y façonnent aussi les conditions de sa répétitivité en réactivant des liens communautaires. Mais la spécificité de l’événement est autant dans ce que l’on y fait et ce que l’on y partage que dans la preuve que se donnent les Portugais de leur capacité à produire ensemble des pratiques dans lesquelles ils se reconnaissent. La fête est encore souvent vécue comme un concentré de la convivialité villageoise. Ce jour-là, les membres de la communauté locale portugaise vont enfin partager un moment de réjouissance mais aussi observer les changements, montrer fièrement les enfants, échanger des informations diverses mais surtout comparer les situations des uns et des autres et gérer au mieux leur image.

La spécificité de la fête est aussi dans son calendrier et l’on sait que celui-ci est rythmé traditionnellement par les travaux agricoles. En ville bien sûr les rituels ne sont pas entièrement transposables aux « bonnes » dates mais on retrouve dans l’immigration des temporalités relativement équivalentes8.

Les dates des fêtes associatives portugaises suivent un calendrier que l’on retrouve avec peu de variantes partout en France.

Après la rentrée des vacances d’été, le premier rendez-vous festif est celui de la Saint-Martin, 11 novembre9. Noël, plutôt célébré en famille, ne donne lieu à aucune réjouissance collective de façon générale, par contre, pour le nouvel an il est fréquent que les associations organisent un repas payant qui alimentera la caisse.

Les rendez-vous importants suivants se tiennent au printemps. Durant cette période, les animations sont nombreuses et notamment, la «Fête de l’Association » qui réunit tous les socios , leur famille et amis. Dans certaines associations, l’anniversaire du coup d’état du 25 avril 1974 fait l’objet de manifestations où les « anciens » témoignent et se réunissent autour d’un repas, suivi d’un bal. Les pèlerinages à Notre-Dame de Fatima – celui qui se tient au mois de mai dans le Jura au Mont Rolland est le plus suivi – peuvent être aussi des prétextes à l’organisation de réjouissances.

Le mois de juin est un mois d’activités festives particulièrement intense. Les Portugais se rassemblent d’abord le 10 juin, pour la « Fête Nationale », autrefois appelée « Dia da Raça » (« Journée de la Race », au sens espagnol du terme, proche de la notion de « peuple »), puis « Dia de Camões », « Dia de Portugal », et maintenant « Dia das Comunidades » (« Journée des Communautés », sous-entendu «des communautés portugaises dans le monde »). Malgré le terme « communautés » désignant le 10 juin, cette date ne fait pas événement pour toutes les associations. Tout comme le 25 avril, cette commémoration est délaissée par nombre de Portugais qui ne la programme pas dans leur calendrier festif. Par contre les associations dont les dirigeants sont plus anciens et plus engagés dans le débat politique ne manquent pas ces deux dates.

Mais c’est bien la célébration « dos Santos Populares » (des Saints populaires) les 13, 24, et 29 juin (Saint-Antoine, Saint-Jean et Saint-Pierre,) qui motive le plus les associations portugaises. Au Portugal, dans les régions rurales, Saint-Jean est incontestablement le Saint le plus honoré. Il s’agit-là d’une fête d’origine païenne liée au solstice d’été. Saint-Antoine est fêté particulièrement à Lisbonne, dont il est le Saint patron10.

Outre ces fêtes qui suivent au mieux le calendrier portugais (fêtes nationales et fêtes religieuses), de nombreuses manifestations donnent lieu à réjouissances sans compter les bals traditionnels du samedi soir et du dimanche après-midi dont ceux organisés autour de l’équipe de football.

Les Portugais et leurs associations participent aussi aux animations de quartier, aux fêtes franco-portugaises organisées dans des communes de la région parisienne et celles de provinces, aux carnavals en février, aux festivals de folklores et aux semaines portugaises.

Les ressources culturelles qui sont mobilisées pour « faire la fête » se laissent assez bien saisir selon que l’événement est organisé « entre soi » ou « avec les autres ». Ainsi beaucoup plus que des jeux de miroirs entre représentations de soi et représentations des autres de soi, la fête révèle, ou laisse voir, ce qu’il en est de l’identité et ce que le groupe mobilise pour la signifier.

On retrouve dans la description qui suit (elle date de 1985) le côté ludique de la fête où spontanéité individuelle et collective s’appuie sur des jeux et des mises en scène dont le sens est immédiatement compris. Comme on le verra, la familiarité entre proches autorise moins de tenue mais elle permet aussi moquerie et connivence.

Le bal se déroule dans les locaux de l’association portugaise de Nice un dimanche après-midi. L’orchestre qui anime le bal est composé de quatre Portugais, âgés d’une vingtaine d’années.

Ils commencent à jouer vers 16 h 30 une série de danses interprétées à l’accordéon (valses, tangos, marches...). Les premières personnes qui s’installent sur des bancs disposés autour de la piste de danse sont principalement des femmes accompagnées de jeunes enfants, costumés pour la plupart. On trouve là un jeune garçon d’une huitaine d’années déguisé et maquillé en clown, un autre du même âge porte un habit de samouraï, un autre encore évoque le poète Camoes avec cape et chapeau noirs et collerette de dentelles blanches, collants noirs et souliers vernis. D’autres enfants, enfin, portent des costumes folkloriques de Nazaré (dont la fameuse jupe à sept jupons) et du Ribatejo. Pour les plus âgés, jeunes ou adultes, aucun déguisement ni costumes particuliers.

Les premiers à danser sont les couples d’adultes. Quelques femmes dansent entre elles. Les jeunes se sont regroupés soit au bar, soit près de l’orchestre à proximité de l’entrée de la salle de bal. La première série de slows a pour effet de provoquer la désertion de la piste. Les femmes vont s’asseoir, tandis que les hommes restent debout ou se dirigent vers le bar.

Pour relancer le bal, l’orchestre entame une série de sambas. Chacun se lève et va danser. Soudain de gros éclats de rire parmi les jeunes accueillent l’arrivée d’un de leur camarade travesti en danseuse de folklore : jupe rouge, chemisier blanc et foulard, chaussettes blanches et chaussures à légers talons (costume du Minho). Il est alors l’objet de l’attention générale puis de la moquerie de certains. Les plaisanteries fusent et tous rient, à l’exception de quelques adultes plus réservés.

L’orchestre entre dans ce rituel de dérision ambiguë en jouant des airs folkloriques. Tout le monde, pris au jeu, danse d’abord en exagérant les mouvements, puis avec plus de mesure. Les personnes plus âgées sont restées à l’écart, ainsi qu’un petit groupe de jeunes qui, près du bar, manifeste son indifférence à ce qui se déroule dans la salle. Par leur attitude distante, ils signifient que, même s’il ne s’agit pas de la prendre vraiment au sérieux, ils n’ont plus que faire de la musique traditionnelle. L’orchestre enchaîne sans transition sur une musique en vogue. Tous les jeunes occupent dès lors et exclusivement la piste de danse, le groupe resté au bar rejoint les autres. Les adultes restent assis.

Vers 19h, l’orchestre annonce une pause. Une cassette de musique folklorique est proposée en attendant. La salle de danse est pratiquement désertée et chacun va se restaurer au bar.

Quand l’orchestre rejoint la salle de danse, seuls les jeunes suivent. Les adultes restent côté bar. Les musiciens jouent alors de la musique de rythme, telle qu’on peut l’entendre dans toutes les discothèques.  

Après les slows, l’orchestre annonce la fin du bal, mais les jeunes ne veulent pas partir et réclament des solos de chaque membre de l’orchestre. C’est au tour des musiciens d’improviser et de se faire applaudir.

Le bal se termine vers 21h. Les jeunes sont manifestement contents, mais les parents quelque peu déçus ne se privent pas de faire des commentaires, surtout les femmes qui auraient préféré plus de variétés portugaises, des valses et des tangos.

On retrouve dans notre description, les ressources essentiels à la fête, la danse, l’orchestre et la consommation de produits portugais.

L’orchestre, pour les socios, consacre la fête et lui donne une dimension spectaculaire. Il contribue à accroître le prestige de l’association (la réputation de tel ou tel groupe circule vite dans le milieu portugais) à attirer du monde mais surtout, il crée les conditions d’une connivence profonde. L’orchestre s’adapte rapidement aux désirs du public, il relance le bal, se fait complice de tel ou tel groupe. Ce jeu avec le public est facilité par la connaissance que possèdent les jeunes musiciens des goûts des socios . Il possède cette écoute et cette familiarité propices « aux clins d’œil » dont le sens n’échappe à personne. Ainsi tourner en dérision le folklore du Minho, sous les traits d’un jeune homme déguisé en danseuse fait partie d’une mise en scène de l’appartenance qui ne peut avoir lieu « qu’entre soi et pour soi ». La provocation est une invite à se moquer de soi. Elle s’adresse autant aux jeunes camarades présents qu’aux adultes et l’on ne sait si elle engage à rire d’un folklore conservé ou si elle convie, sous le déguisement grotesque, à ne pas oublier qui l’on est et d’où l’on vient. Et l’orchestre participe à ce rite ambigu, en entamant une série d’airs folkloriques sur lesquels les jeunes dansent sous le regard des adultes. Mais la musique peut aussi nuancer l’unité du groupe rassemblé en manifestant les écarts culturels entre les générations rassemblées. On assiste fréquemment lors du bal au conflit entre parents et enfants qui réclament les uns des danses portugaises, les autres, les airs à la mode. Mais cette opposition n’est pas systématique. Bien souvent les jeunes réussissent à imposer la musique moderne sans que les parents ne s’en plaignent. Le bal est, en effet, un des lieux privilégiés de la socialisation des relations entre sexes. Sa fonction sociale est centrée sur le mariage. Il suscite un consensus sur les stratégies implicites destinées à maintenir la continuité des générations.

Aujourd’hui, les musiciens sont mieux entraînés, certains même sont des professionnels, et les jeunes ont d’autres goûts musicaux mais ce sont bien toujours les mêmes ingrédients que l’on retrouve dans ces fêtes entre proches. On retrouve toujours ce mélange de vécu et d’évoqué, de familiarité et de complicité accompagnés de ritualisations et d’activités communes traditionnelles dans lesquelles les uns et les autres s’efforcent d’articuler et de médiatiser les oppositions.

Cette remarquable capacité d’intégrer fonctions sociales et symbolismes propres à la reproduction du groupe relève à la fois de la nécessité (maintenir le lien communautaire à son niveau fonctionnel indispensable) et de la volonté (maintenir l’identité du groupe).

La fête entre soi crée les conditions de totalisation du groupe, en liant pratiques de convivialité et expressions identitaires. La fête maintient et supprime à la fois les oppositions parce qu’elle donne l’occasion de manifester que tout le monde se produit comme partenaire de la communauté.

La fête « avec les autres » ou « pour les autres » témoigne de la place des Portugais dans la société française. Cette intégration ne se manifeste pas uniquement dans la sphère des festivités. Bien d’autres lieux en attestent. Mais parce que les Portugais détiennent en ce domaine un savoir-faire exceptionnel, corollaire de la vitalité de leur culture populaire, ils sont conduits bien souvent à conquérir une place de choix dans les fêtes communales ou même parfois à en prendre l’initiative. Les Portugais deviennent parfois des ressources locales précieuses, comme en témoigne leurs participations à nombre de manifestations dans les villes françaises. Les compétences qu’ils déploient dans le monde du folklore et de la musique correspondent à un nouveau besoin festif dans la ville avec ses animations de quartier. Avec l’exhibition des groupes folkloriques se joue aussi une forme d’intégration spécifique basée sur la stabilité des appartenances.

D’abord vécues comme une ressource culturelle pour soi, transmise entre soi, les fêtes des Portugais, leurs orchestres et leurs groupes folkloriques ont cessé d’être réservés à l’espace des associations pour se produire sur d’autres scènes et il n’est guère, aujourd’hui, de festivals de folklore ou de fêtes communales sans la présence d’un groupe de danseurs, enfants d’immigrés, accompagnés d’un orchestre.

Le folklore portugais en France s’est vigoureusement développé depuis une vingtaine d’années et on compte près de 300 groupes11. La danse folklorique12 se pratique dès le milieu des années 1970 avec l’arrivée en âge scolaire d’enfants nés en France ou arrivés avec leurs parents au début des années 1960. Celle-ci a permis tout à la fois d’exprimer les rythmes du pays et de faire une place aux femmes dans le vie de l’association : elles chantent, apprennent les pas aux enfants et fabriquent les costumes. Le groupe folklorique est ainsi sollicité régulièrement et ses prestations sont intégrées à la fête associative du week-end. Il n’est d’ailleurs pas rare de trouver encore aujourd’hui des associations dont elle est la seule activité dynamique.

Les groupes folkloriques avec leur symbole matériel, la bannière, ainsi que les chorales et les orchestres sont exhibés avec fierté dans les fêtes locales. En ce sens la danse folklorique des Portugais n’est pas une manifestation sociale et symbolique liée uniquement à la saudade mais aussi l’affirmation dans le tissu social français de leur richesse culturelle. C’est aussi se montrer à égalité dans ce registre avec d’autres folklores régionaux ou étrangers. La valorisation des références culturelles d’origine devient du coup un facteur d’insertion, qui permet des stratégies de la part des dirigeants qui dépassent la cadre strict du culturel. Recevoir des élus locaux dans une fête participe d’une visibilité politique dans l’espace public, contribuer à organiser la fête de la commune, organiser un festival de folklore avec défilé dans les rues de Paris13 ou même se produire en Allemagne invité par le consulat montre que le folklore n’est ni désuet ni archaïque. Bien au contraire, cette activité est plus moderniste qu’il n’y paraît puisqu’elle va dans le sens des manifestations régionalistes et qu’elle permet de concilier échanges marchands et échanges symboliques (les troupes les plus cotées demandent un cachet) et que, par un retournement significatif, elle assure une visibilité aux Portugais.

Les responsables portugais ne s’y trompent pas. Ils négocient avec une habileté remarquable les ressources du patrimoine culturel auprès des élus locaux, en reprenant à leur compte un folklore local défaillant dans certaines régions ou en participant activement dans d’autres à une revitalisation de fêtes tombées en désuétude où que l’on réinvente14. En contrepartie, ils obtiennent la jouissance d’une salle municipale, des équipements voire même des subventions pour l’association. Encore bien plus valorisante est la publicité faite dans les journaux locaux et régionaux qui fait connaître le groupe et l’amène à être sollicité davantage.

« Au début on avait pas de costumes. On ne pouvait pas obtenir des costumes de folklore parce que le Portugal c’était loin et très cher. Alors avec un groupe de dames on a convenu d’acheter du tissu, ça fait maintenant 26 ans. On a réussi à confectionner les costumes dans notre cuisine. Les femmes qui savaient broder, coudre, couper apprenaient à celles qui ne savaient pas, tout le monde travaillait et c’était une collaboration fantastique... avec la confection de ces costumes, on a réussi à faire une prestation costumée mais aujourd’hui en regardant en arrière on dirait plutôt des costumes algériens que portugais… c’était très voyant, très doré, les foulards étaient d’origine algérienne...

On a été officialisé quand on a fait une fête et on a réussi à avoir des costumes, des vrais, par l’intermédiaire de l’office du tourisme à Paris.

Après le 25 avril, tout a bougé et ça a bougé pour nous, nous... on était un groupe qui était un peu connu dans la communauté portugaise... on a eu un grand succès vis-à-vis des Français parce que c’était une troupe qui faisait de bonnes prestations et alors on a fait venir des costumes du Portugal... les accordéonistes et les gens qui chantent ont commencé aussi à se perfectionner et il y a eu aussi le passage à la télé, à l’émission Mosaïque et ça a été le déclic pour le groupe folklorique.

Dans les années 1980 le groupe folklorique était en pleine forme pour faire des prestations et déjà connu.

Actuellement le groupe est très sollicité pour les fêtes municipales dans la région parisienne et même à l’étranger. Il y a aussi des agents artistiques qui nous contactent. Ce groupe a du succès et nous avons réussi à avoir des costumes typiques de la région avec des danses adéquates. On a invité des troupes folkloriques du Portugal et on a pu copier les pas et on a fait des cassettes. Au début on a composé nos chansons, aujourd’hui, c’est les paroles des chansons existantes, traditionnelles... on essaie maintenant d’être « comme c’est là-bas » (dirigeant d’association).

Ce « monde à part », que les Portugais construisaient tous les week-ends « pour revivre leur identité », « refermé » disaient certains, s’est ouvert au fil des années passées en France15. Dans maints villes et quartiers de France, lorsque l’on cherche des animations pour une fête, l’association ou les associations portugaises locales ou des environs sont désormais des ressources. On leur reconnaît un savoir « faire la fête » et ce savoir est mis au service de tous les citadins.

Si les responsables des troupes, se livraient dans les années 1980 à la débrouillardise, bricolant comme ils pouvaient un registre réduit de compétences chorales ou chorégraphiques, d’instruments, de vêtements, aujourd’hui les ressources mises en œuvre sont de plus en plus « savantes » et viennent du Portugal. On observe, non seulement, une valorisation délibérée du plus spectaculaire mais aussi une recherche du « vrai » costume. Certains groupes font même appel à des professeurs venus du Portugal, « experts en folklore » pour les conseiller dans la chorégraphie, la musique et le costume. On a donc recours à la culture savante et aux ressources de l’ethnographie pour mettre en scène et promouvoir une culture du « passé dans le présent ». Cette demande d’« authenticité »16 conduit d’ailleurs les meilleurs groupes à se faire reconnaître par la très classique Fédération de Folklore Portugais qui attribue son label de façon hautement sélective. Depuis peu quelques groupes adhèrent à l’Amicale Française de Folklore.

La fête avec les autres s’effectue donc sur un mode particulariste, avec la présence du groupe folklorique, principal outil de valorisation de la culture portugaise dans ce domaine.

L’attrait exercé par les ranchos folclóricos a certainement entraîné une plus grande visibilité locale des Portugais et a contribué à sortir l’association de son espace réservé à la sociabilité entre soi. L’assurance et l’expérience acquises par les dirigeants, la réussite professionnelle de certains, et enfin plus généralement la longue présence en France et l’arrivée à maturité de jeunes scolarisés dans les écoles françaises ont modifié la figure de l’associationnisme portugais et permis le développement et l’accession à de nouvelles expressions culturelles.

L’expérience se mesure aussi à la capacité à exploiter les ressources fournies par l’environnement culturel, politique et social et à effectuer dans le domaine festif des variations sur des registres culturels différents. Les anciennes directions, tout en développant souvent un discours d’ouverture aux jeunes, les invitant à « prendre des responsabilités », sont en général restés fermées à leur participation aux décisions. Malgré cela, les cas d’associations créées et composées de jeunes reste encore aujourd’hui un phénomène relativement marginal, quoique important à signaler. Toutefois, beaucoup d’innovations en matière de fête et d’animation culturelle viennent justement des ces associations de jeunes.

Un autre facteur a pu jouer sur l’évolution des pratiques festives et d’animation. Il s’agit de l’entrée dans le mouvement associatif d’instituteurs et institutrices venus du Portugal. Ces situations ne sont pas nombreuses (Saint-Etienne, Bordeaux, région parisienne), mais ces enseignants ont apporté quelques innovations en s’investissant tout naturellement dans leur champ de compétences : le culturel. On pourrait encore ajouter la participation d’employés des agences des banques portugaises. Ces personnes, tout en s’investissant dans les amicales ne vont pas, en général, jusqu’à se hisser à la direction des associations, ce qui pourrait être « mal vu ou mal interprété ». Enfin, plus récemment, on observe l’implication croissante d’entrepreneurs portugais, dont les attitudes oscillent entre innovations et traditions. Les « traditionalistes », incarnant le profil du militant pour la fête « para os socios ».

Les fêtes et les ressources dites « traditionnelles et populaires » ont subi des modifications, certaines sont tombées en désuétude, d’autres sont remises en pratique, d’autres encore s’adaptent aux goûts des publics en innovant soit dans les musiques soit dans la mise en scène et le décor. Tel est le cas du folklore dont on a vu qu’il tentait de conjuguer offre d’« authenticité » et bénéfices commerciaux et symboliques.

En outre les associations sont de plus en plus démarchées par les imprésarios et les organisateurs de « fêtes portugaises », lesquels proposent leurs compétences et leurs réseaux pour organiser fêtes et tournées d’artistes portugais, plus ou moins connus. Ces imprésarios, à la réputation parfois douteuse, « arrosent » les associations de leurs publicités pour tel ou tel chanteur ou chanteuse, accompagnées des prix (preçários) de la prestation. Depuis une quinzaine d’années, cette formule de la « fête avec chanteur » s’est progressivement développée et trouve un public nombreux. Le public existe aussi pour des chanteurs issus de l’immigration, qui ont débuté en animant des petites fêtes accompagné par l’orchestre de l’association et qui, pris en charge par des agents, se sont lancés sur le marché en pratiquant des prix compétitifs. On donnera pour exemple le cas de Luís Felipe Reis qui s’est produit cette année à l’Olympia17.

C’est en partie par ce chemin que le Fado s’est imposé dans les fêtes, bien que les fadistes n’aient toujours pas détrôné le « chanteur populaire ». Les Portugais en France des années 1970, d’origine villageoise, connaissaient peu cette culture du Fado, bien que la fadiste Amalia Rodrigues se produisait régulièrement en France.

Le Fado va devenir plus familier dans la communauté portugaise de France avec l’ouverture de restaurants portugais à Paris et en Ile de France18, lesquels promeuvent des fadistes amateurs portugais nés en France ainsi que des artistes peu connus venant des milieux fadistes de Coimbra, Lisbonne et Porto.

Mais bien plus que dans le contenu des pratiques festives, c’est plutôt dans les formes diverses d’animation culturelle auxquelles est associée « la fête à la portugaise » que l’on peut mesurer les changements et les innovations. Depuis les années 1980 la participation des Portugais ne se conçoit que si l’association peut « apporter » du « nouveau » : exhibition du groupe folklorique, stand de produits portugais, exposition d’artisanat : les Portugais mettent à profit leurs vacances pour ramener les objets qu’ils proposeront au regard. Ces dernières années les participations des Portugais, et ce ne sont pas les seules minorités concernées, aux festivités urbaines sont de plus en plus fréquentes, répondant ainsi aux politiques d’animation « interculturelles » mises en œuvre dans certaines municipalités. Parfois même, c’est la fête portugaise qui est appropriée par la ville. C’est notamment ce qui a déjà lieu avec la fête de la Saint-Jean à Clermont Ferrand, organisée par l’Association « Os Camponêses Minhotos », qui se tient dans un grand parc de la ville, où un grand faló (feu de la Saint-Jean) est allumé et qui compte avec la présence de milliers de participants, portugais et français, qui désormais en font le rendez-vous du mois de Juin. C’est aussi le cas de la grande fête annuelle de l’Association Culturelle et Sociale de Pontault-Combault, qui compte elle aussi des milliers de participants, et dont le financement par l’Action Culturelle de la Mairie se justifie justement par le fait que la Fête en question est devenue un acquis de la ville et draine également un public français. C’est enfin le cas de l’association de Aulnay qui organise la fête des saints populaires et la transforme en une fête interculturelle.

À la faveur des liens créés entre animateurs culturels municipaux et dirigeants associatifs portugais ou dans le cadre d’un jumelage mûrit le projet d’une journée sur la culture portugaise intégrée à une semaine ou quinzaine dite « interculturelle ». Ces initiatives sont maintenant nombreuses, depuis la fin des années 1980, époque où l’association portugaise des Mureaux innovait en ce domaine. Depuis, des manifestations exclusivement centrées sur la culture portugaise se sont multipliées. Le « Courrier Associatif », bulletin de la CCPF, annonce régulièrement ce type de manifestations ainsi que les agendas associatifs publiés dans la presse (Lusitano, Mundo Português), ou les médias portugais de France (Encontro, Opinião, Radio Alfa). Nous ne citerons que les manifestations récentes : le Mois de la Culture Portugaise à Achères (mars-avril 1999), La Semaine Culturelle Portugaise de Gif-sur-Yvette (septembre 1999), Le Mois du Portugal à Gagny (mars-avril 2000), la Quinzaine Culturelle de Viroflay (mars 2000), la Quinzaine Interculturelle de Grenoble organisée par la Maison de la Culture Portugaise de Saint-Martin d’Hères (mai 1999).

En outre près d’une centaine d’associations « franco-portugaises19 » sont tournées vers la promotion de la culture portugaise. Elles organisent diverses activités festives et culturelles locales en direction des Français et des Portugais et se donnent aussi pour objectif de « faire connaître le Portugal » en organisant des excursions au Portugal20.

Quelques rares associations de jeunes d’origine portugaise, ayant pour la plupart fait des études en France21, ont apporté des innovations ou, du moins, ont bousculé en partie, les habitudes du mouvement associatif en matière d’animation festive. Bien que quelques unes soient nées dans les années 1980 (Centopeia, à Paris, aujourd’hui disparue ; Sol de Portugal, à Bordeaux, qui existe toujours), c’est surtout dans la dernière décennie qu’elles prennent une certaine importance. Cap Magellan, association créée en 1991, a acquis une réputation dans les médias portugais, en se faisant connaître par diverses initiatives, la plus visible étant sans doute le Forum annuel qui se tient le dernier week-end de novembre à Paris, et qui compte plusieurs milliers de visiteurs chaque année (près de 5 000 en 1997). Cette initiative se passe quasiment à l’insu de la société environnante, en tout cas des grands médias français. Mais Cap Magellan organise aussi des concerts de chanteurs, de groupes de rock et de musique moderne du Portugal, fréquentés essentiellement par les jeunes portugais et leurs relations françaises. Cette association innove dans les formes d’action et le type d’activités mais elle ne constitue pas, toutefois, un véritable exemple de sortie de l’« enfermement », dans la mesure où elle reste essentiellement orientée vers la communauté et vers les institutions portugaises.

Mais la plupart des jeunes qui s’engagent dans les activités associatives se trouvent dans les associations plus traditionnelles créées par les parents où ils développent des activités qu’ils qualifient eux-mêmes de modernes : groupe de rap, danse moderne, orchestre avec un répertoire à la mode. Ces mêmes jeunes ne se détournent pas pour autant d’un autre registre festif qu’ils tentent de reprendre et de revivifier, celui des jeux populaires anciennement pratiqués dans les villages portugais, tels la malha (jeu de palet) ou corrida de saco (courses en sacs), et curieusement remis au goût du jour ces dernières années.

C’est ainsi que, dans les annonces des fêtes portugaises, il est fait mention de l’organisation de « Jogos Populares Portugueses ». À Villiers-sur-Marne, notamment, l’association locale prépare chaque année les « Olympiades des jeux populaires portugais ». L’apparition des « Zés Pereiras » ou « Bambos » (groupe de joueurs de tambours) et le succès qu’ils rencontrent confortent cette tendance à revisiter les pratiques culturelles du « pays22 ».

Ces pratiques portées par des jeunes et fièrement exhibées peuvent s’interpréter comme la revendication d’un patrimoine identitaire que leurs parents tentaient de masquer en arrivant en France. Avec ces jeux ruraux que l’on réactualise la culture rurale n’est plus vécue comme une « culture faible ou pauvre » mais comme une distinction valorisée que les générations d’après l’immigration, familières du va-et-vient entre France et Portugal, transposent allègrement dans leurs associations.

L’ensemble des descriptions présentent un champ festif où l’affirmation de l’identité correspond à des différenciations produites de façon dynamique plutôt qu’à des systèmes de traits statiques qui marqueraient une frontière entre milieu rural portugais et milieu urbain français ou entre passé et présent. En outre, on a vu que ces dix dernières années la « fête portugaise » s’exportait dans les rues du quartier et sur les places publiques, participant autant de l’échange marchand que de l’échange social et symbolique. Reste que tout n’est pas partagé et si les frontières entre soi et les autres s’estompent, du moins dans ces formes d’hospitalité que sont les fêtes que nous avons décrites, la familiarité des codes, l’histoire commune, les comportements collectifs alimentent une sociabilité communautaire vivace. Dans cet équilibre difficile et toujours à refaire entre les deux pôles – « entre soi » et « avec les autres » – se joue une forme d’intégration spécifique basée sur la stabilité des dimensions de l’appartenance.

La pratique de la double territorialité, celle du bilinguisme, les ressources de la culture savante (véhiculée par des intellectuels politisés de la vielle génération et par des jeunes qui ont fait des études), de la culture populaire et d’une histoire prestigieuse (Os Grandes descobrimentos23) sont des atouts qui autorisent les Portugais à jouer sur des registres singuliers, dont on a vu avec les pratiques festives que loin de séparer et d’enfermer, ils offrent la possibilité de construire des relations bien au-delà de la seule sphère associative « portugaise ».

La fête n’est pas une spécialité portugaise, mais la capacité des Portugais à la mobiliser et à se mobiliser pour la faire dépassent l’expression réitérée de la nostalgie d’une sociabilité perdue. Si elle reste un espace de reconnaissance de l’ascension sociale de ceux qui ont « émigré », elle est devenue un espace visible ; les associations sont désormais conviées toutes les années dans les salons de la Mairie de Paris à une réception mondaine, même si cette manifestation ne reçoit pas l’adhésion de toutes.

Après 40 ans d’installation en France, les Portugais n’ont perdu ni leur ombre24, ni le sens de la fête qui détient une sorte de vertu dans son aptitude à créer du lien.




Notes

1 50 000 personnes au début des années 1960, 800 000 au début des années 1980.
2 Les lois Autain de décembre 1981 sur le droit associatif des étrangers ont été rapidement mises à profit par les Portugais.
3 À la fin des années 1980, on recensait 21 fédérations portugaises implantées dans les régions consulaires. Une dizaine de postes d’animateurs étaient financés par le Fonds d’Action Social.
4 La troupe « Çà et Là » a mis en scène des pièces sur l’émigration et la place des femmes. Sud-Express par exemple raconte le retour d’une famille au village pendant les vacances.
5 Terme utilisé par les Portugais pour se définir comme membre d’une association.
6 Si les entrées sont payantes, à l’exception des organisateurs, la principale recette attendue est bien sûr celle de la buvette, pivot de toutes manifestations festives.
7 Il s’agissait littéralement de « tuer la nostalgie » du pays (« Matar saudades »).
8 Il en va de même au Portugal où le calendrier des fêtes de village a été aménagé en fonction des vacances des émigrés. C’est ainsi que la fête patronale de presque tous les villages du Nord a été déplacée au mois d’août.
9 La « festa do São Martinho » est une fête paysanne qui a pris pour les immigrés en France une place particulière. La tradition veut que ce jour-là le chef de famille descende à la cave pour goûter le vin nouveau (« Pelo São Martinho vai á adega e prova o viho »).
10 La désignation « Santos Populares » a été utilisée au Portugal par plusieurs municipalités, dont celle de Lisbonne, pour nommer la succession de fêtes populaires qui se tiennent dans la période autour du solstice d’été.
11 Selon une enquête récente de la Coordination des Collectivités Portugaises en France, plus de 10 000 personnes participent aux groupes folkloriques avec une moyenne de 40 personnes par groupe. Les jeunes femmes sont plus nombreuses que les jeunes hommes à s’impliquer dans cette activité.
12 Elle s’enracine dans une pratique qui avait été fortement encouragée et développée au temps de l’Estado Novo qui voyait dans le folklore une activité saine, passéiste, anodine, magnifiant la culture rurale.
13 Dans le journal « Lusitano » du 23/5/1998, l’article intitulé « Défilé de traditions » rend compte de la préparation du quatrième défilé folklorique appelé « Folk Bastille ». Le journaliste mentionne que outre la présence de 39 groupes portugais, le fait marquant sera « la présentation de deux chars décorés, tirés par deux paires de bœufs venus du Portugal ».
14 Les exemples de participation des groupes folkloriques portugais aux fêtes, animations et défilés qui s’organisent toute l’année en France, sont désormais très nombreux pour en faire état en détail. Citons la participation au Corso fleuri de Grasse, au Printemps de Bourges, à la fête de Jeanne d’Arc à Orléans. Dans cette ville, en 1993, c’est une jeune fille d’origine portugaise qui tenait le rôle de Jeanne.
15 Ce « monde à part » fut baptisé « Tosmanie » (« le pays des Tos ») qui, se trouve métaphoriquement aussi loin de la France que la Tasmanie. Voir J. Viera, « Week-end en Tosmanie », Film vidéo couleurs, 26 minutes, ISM-CEDEP, 1986.
16 Anne Raulin (2000) rappelle que authentique « renvoie étymologiquement à authentikos qui, en grec, signifie « qui agit par lui-même » […]. Spécifique, inimitable, l’objet authentique porte la marque de son auteur, de sa région, de son époque, c’est-à-dire de sa provenance et plus généralement de son origine » (p. 22).
17 Le succès de chanteurs issus de l’immigration portugaise en France comme Bévinda et Luís Marques relève d’un autre registre, celui de la recherche d’expressions musicales hybrides.
18 Les restaurants portugais connaissent une expansion notable à partir du début des années 1990.
19 Ces associations sont désormais nombreuses (près d’une centaine) et ont la particularité de regrouper dans la plupart des cas des Portugais et des Français (les « lusophiles »). Il n’est pas rare que ce soit des Français qui en soient les présidents.
20 Certaines de ces amicales franco-portugaises se sont quasiment transformées en agences de voyages (Association France-Portugal-Europe d’Oléron, par exemple).
21Le terme « lusodescendente » est aujourd’hui fréquemment utilisé dans les médias portugais et repris par les jeunes eux-mêmes. Ce terme ne fait cependant pas l’unanimité. Les critiques portent notamment sur son ambiguïté. On soupçonne ceux qui se l’attribuent de vouloir gommer l’origine sociale des parents. Pour d’autres le terme « lusodescendants » serait à connotation ethnique (lire : réactionnaire), puisqu’il fait référence aux Lusitaniens, peuple mythique à l’origine du Portugal, alors que la Lusitanie se situait pour moitié sur le territoire aujourd’hui espagnol (J. Portugal Branco, 2000).
22 Une association de la région parisienne organise des stages de Jogo do Pau (bâton portugais), un art martial traditionnel portugais, dirigé par un Maître portugais.
23 Les Grandes Découvertes.
24 Allusion à « l’étrange histoire de Peter Schlemilh » de A. de Chamisso.



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Bibliographie
   

BESSAIGNET (P.), « Sociabilité et urbanisation : Fonction et devenir de fêtes patronales », Annales de la faculté des lettres et des Sciences Humaines de Nice, n° 16, 1972.

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Pour faire référence à cet article
    Cordeiro Albano et Hily Marie-Antoinette  (2000). "La fête des Portugais : héritage et invention". Revue Européenne des Migrations Internationales , Volume 16 , Numéro 2 , p. 59-76.
Accessible en ligne à l'URL : http://remi.revues.org/document1796.html

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