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Avant de devenir la Fête Nationale des Québécois, la Saint-Jean-Baptiste, fête fondatrice de la Nouvelle France, puis du Canada français et ensuite du Québec, s’inscrit dans la culture catholique de la communauté francophone d’Amérique du Nord. À l’origine, la journée du 24 juin célèbre le changement de saison, la célébration du solstice. On y fit toutefois correspondre au Canada la commémoration du saint vénéré Martin des Ormeaux2) (ou des Ulms). Victor Morin, président de la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal de 1915 à 1924, explique ainsi l’origine de la fête : « [l]’Église voulut donner une tournure chrétienne à cette tradition, qui tombait approximativement le jour de la fête de Saint Jean-Baptiste, en l’unissant au culte religieux du Précurseur [...]. C’est cette coutume qui fut introduite en notre pays par ses colonisateurs venus de France, dont le souverain était désigné sous le titre de “Sa Majesté très chrétienne”. Le supérieur des Jésuites, qui était chargé de la direction spirituelle et des missions en Nouvelle-France, bénissait solennellement le bûcher du feu de joie que le gouverneur allumait et autour duquel le peuple dansait en signe d’allégresse ; on tirait des coups d’arquebuse et, lorsque le bûcher s’éteignait faute d’aliment, un coup de canon annonçait le couvre-feu. Le lendemain, une messe solennelle unissait toute la colonie dans un hymne d’hommage au saint Patron du Canada » (1959 : 10). Fête catholique en Nouvelle France, la Saint-Jean-Baptiste acquiert une valeur nouvelle après la Conquête anglaise de 1760. Utilisée à des fins politiques, elle signifie au colonisateur la résistance d’un groupe minorisé. Elle devient dès le XIXe siècle la célébration de la culture des Canadiens (Français), pour se transformer aussi, progressivement, en une fête urbaine, et ce bien qu’elle demeure liée à la tradition rurale des catholiques de langue française d’Amérique3. Everett Hugues (1943 : 145) montre comment il n’y avait guère que les Canadiens-Français pour s’émouvoir le jour du 24 juin, les Anglo-Écossais manifestant pour leur part une totale indifférence. La procession se déroulait selon le même rituel qu’à Valréas dans le Vaucluse. Monté sur un char, un enfant aux cheveux bouclés, tenant une agnelle sous le bras gauche et la croix de la main droite, défilait sous les acclamations d’une foule émue (Pagnol, 1986). Jusque dans les années 1960, la fête du 24 juin est donc le symbole de l’identité religieuse d’un peuple placé sous une double tutelle, celle du colonisateur anglais et celle du clergé catholique. Mais cette canonisation de la fête et son antique signifiant sont, aujourd’hui, rarement mentionnés par les Québécois. La Saint-Jean-Baptiste, fête fondatrice du peuple québécois, n’échappera pas à la sécularisation de la société québécoise dans les années 1960, laquelle correspond aussi à la diffusion du discours souverainiste. Or depuis quelques années, dans certains quartiers de Montréal comme dans le Mile-End par exemple, la célébration de cette fête n’est ni religieuse ni souverainiste. Elle se distingue fondamentalement de la conception classique d’après la Révolution tranquille, nationaliste et aux marges souverainistes. Elle se distingue aussi radicalement de la manifestation ayant lieu simultanément au Parc Maisonneuve. Ce phénomène mérite d’être relevé à cause de son caractère relativement inédit et potentiellement générateur de repères pour la société civile montréalaise et québécoise. Afin d’établir le contexte, nous mentionnerons tout d’abord les significations ayant marqué cette fête depuis la fondation de la Société Saint-Jean-Baptiste puis nous décrirons le quartier Mile-End, pour enfin aborder la célébration de la fête telle que nous avons pu l’observer. Étant donné l’ambiguïté de la définition de l’identité québécoise, le sens de la Saint-Jean-Baptiste peut aussi s’avérer ambigu. Cette manifestation jouit depuis les années 1980 d’un statut particulier car elle entre dans la catégorie des fêtes nationales, au même titre que le 14 juillet en France ou le 4 juillet aux États-Unis, et ce malgré le fait que le Québec ne constitue pas un État à proprement parler. À l’origine, la fête commémore le saint patron d’un groupe ethno-religieux reconnu en 1834 par un groupe de notables, protagoniste quelques années plus tard de la Révolte des Patriotes4. Fondée en 1834 par Ludger Duvernay, la Société Saint-Jean-Baptiste (S.S.J.B) se voulait une Société Nationale des Canadiens-Français qui aurait pour but « le développement de la race canadienne française » à travers diverses œuvres sociales et économiques (Morin, 1959 ; Rumilly, 1975). Elle fut donc conçue comme un lieu de mémoire de la société canadienne française que le régime conquérant tentait de minoriser animé d’une volonté acculturatrice. Les notables canadiens-français s’activèrent ainsi, cent ans durant, afin de parvenir à faire admettre la S.S.J.B. Reconnue institutionnellement et politiquement au début du XXe siècle comme l’étendard de la société canadienne française d’Amérique – au même titre que les sociétés anglo-protestantes et juives – la S.S.J.B. se donne alors pour objectifs la sauvegarde et le progrès social d’une communauté ethno-religieuse. Jusque dans les années 1960, la parade et les réjouissances de la Saint-Jean ont pour but de rallier les Canadiens-Français, tout en leur inculquant une fierté nationale et un sens des racines. Cette célébration apparaît donc de prime abord comme un rituel politique cherchant à pallier les torts infligés par la colonisation anglaise. Or un paradoxe apparaît avec le choix de la symbolique adoptée pour signifier cette fierté nationale. En effet, les Canadiens français se voient attribuer des symboles propres à l’image du saint patron : le garçonnet aux cheveux bouclés, l’agnelle et la croix. Cette représentation populaire sera toutefois contestée par les émules d’Olivar Asselin entre le début du siècle et la Révolution tranquille. Président de la S.S.J.B. en 1913, Asselin traite ses prédécesseurs de : « vieilles ganaches qui n’ont fait aucune œuvre constructive pour le relèvement économique et social de leur race, mais se sont contentés de parader en hauts de forme, derrière un mouton, dans leurs grotesques “processions” et, le soir venu, de débiter, dans leurs banquets à la limonade, des phrases creuses ou ampoulées qu’on a qualifiées avec raison de l’appellation sarcastique de “discours de la Saint-Jean-Baptiste”5 » (cité par Morin, 1959 : 9). La signification de la célébration va se transformer, devenant un lieu de mémoire mouvant. Jusqu’à la Révolution tranquille6, le petit Saint-Jean aux boucles d’or et son agnelle marquent, en ville comme en campagne, les représentations sociales d’une fraction importante de la communauté canadienne française. Dans la culture post-révolution tranquille, par contre, les symboles tendent progressivement à transcender les identités particularistes pour transformer la Saint-Jean en célébration de la nation québécoise pour les uns, de la société civile pour les autres. Avec l’urbanisation, l’arrivée de nouveaux immigrants et les revendications des Québécois d’origine canadienne-française, la fête devient peu à peu celle de tous les Québécois, supportant ainsi l’effort de dé-ethnicisation de la société québécoise depuis ces vingt dernières années. Mais, comme le note Cherubini (1994) dans sa monographie sur la fête et la construction des identités dans le Québec rural, cette intégration s’actualise d’abord en considérant l’Autre comme fondamentalement étranger dans la fête populaire. Cherubini rapporte comment les premières tentatives d’intégrer les communautés ethno-culturelles dans le champ festif du Québec se limitent le plus souvent à certaines manifestations folkloriques, au cours desquelles les participants présentent leurs cuisines, leurs danses et leur musique reléguant ainsi au second plan les questions essentielles liées à l’intégration nationale. Cette « Fête Nationale » fait désormais partie du calendrier officiel depuis l’accession au pouvoir du Parti Québécois en 1976. Après 1968 la fête sera ignorée des pouvoirs publics7 alors qu’une vive contestation avait marqué l’apparition de Trudeau sur la tribune d’honneur. En 1974 lorsque les festivités reprennent, le sens de la manifestation se trouve encore modifié, s’ajustant ainsi aux idéaux anticléricaux de la nouvelle société québécoise (Chicoine et al. : 1982 : 258-9). La transformation majeure à laquelle nous assistons est liée à la volonté de faire de cette fête « celle de tous les Québécois », disposition à laquelle adhère la S.S.J.B. Cette prise en main de la fête par le gouvernement du Québec ne va pas cependant sans heurter la S.S.J.B., soudainement démise de son pouvoir organisationnel et de son rôle dans la constitution d’un lieu de mémoire pour « tous les Québécois ». Si, dans plusieurs quartiers, elle demeure d’abord la fête des « Québécois » (entendons d’origine canadienne-française) et non de « tous les Québécois », au fur et à mesure que les années passent, elle tend à devenir l’emblème d’une unité symbolique, d’un espace festif rassembleur. Le journal torontois Globe and Mail souligne le caractère multiculturel de la fête : « In Quebec, a St.Jean Baptiste Day that celebrated all that was Catholic and French has turned into a Fête Nationale where this year African percussionists and aboriginal dancers were found alongside the traditional emblems of Quebec self-identity8 » (5 juillet 2000). Ulf Hannerz (1996) réactualise la dichotomie émise par Redfield et Singer (1954) entre villes orthogénétiques et villes hétérogénétiques, les deux modes possibles de transformation culturelle des villes. Les villes orthogénétiques sont nées d’une « petite tradition » paysanne locale qui, avec le temps, va se raffiner pour accéder à une « grande tradition ». Le développement culturel de ces villes est le produit de cette culture locale. À l’opposé, les villes hétérogénétiques naissent de la diversité et présentent un mode organisationnel différent. Ce sont des villes multiethniques qui ne sont pas nées d’une « petite tradition », mais qui se construisent à partir de la colonisation. Montréal a de tout temps constitué le modèle par excellence de la ville hétérogénétique9 (voir Médam 1998). Quartier cosmopolite par excellence, le Mile-End est au cœur de Montréal. Son nom est lié à la géographie des lieux : l’extrême Nord se trouve à un mille de distance du Mont-Royal, centre toponymique de la métropole. Périphérie rurale au début du XXe siècle, elle est annexée par la ville de Montréal en 1909. Elle accueille alors plusieurs vagues d’immigrants juifs et italiens. Le Mile-End, ghetto juif de Montréal jusque dans les années 1950 – un shtetl au Québec (Anctil, 1997 ; Oiwa, 1988 ; Olazabal, 1999) – n’a cessé depuis de gagner en popularité. La densité et la diversité de sa population donnent à ce quartier un aspect de carrefour de populations hétérogènes10 : Juifs hassidim Belz et Satmar, Spartiates, Calabrais, Açoriens, Anglo-Québécois et Franco-Québécois, immigrants d’origine latino-américaine et asiatique, récemment arrivés. Se démarquant du Plateau Mont-Royal à l’Est, et de la ville d’Outremont à l’Ouest, massivement investis par la nouvelle bourgeoisie franco-québécoise, le Mile-End est composé de modestes propriétaires d’origine paysanne (Grecs, Juifs, Italiens et Portugais), de bourgeois aisés (avocats, professeurs, artistes, etc.), de locataires (jeunes anglo- et franco-québécois dans une large proportion), généralement des étudiants, des ouvriers, des bénéficiaires de l’aide sociale et des familles monoparentales11. Il est difficile de qualifier socio-économiquement cet espace social qui a pris conscience de son caractère particulier et qui a le sentiment d’être en marge, comparable en cela au quartier londonien de Battersea qu’a étudié Sandra Wallman (1982). Le pluralisme tranquille du Mile-End est remarqué à Montréal et il attire encore beaucoup de gens d’« ici et d’ailleurs ». Cette situation pourrait cependant changer, comme tend à le confirmer la tendance à l’embourgeoisement et au dé-zonage résidentiel, tendance qui, de toute évidence, modifiera à moyen terme l’aspect socio-démographique du quartier. Toutefois une certaine résistance à la gentrification du Mile-End s’organise, soutenue par des mouvements de logements coopératifs et d’entreprises communautaires. Ces initiatives témoignent de la volonté de certains habitants de garder l’aspect populaire du quartier12. Centre de production textile jusque dans les années 1980, les usines tendent aujourd’hui à se déplacer vers le Nord, laissant la place aux immeubles résidentiels. Mais les manufactures textiles restent encore nombreuses à engager de la main d’œuvre locale (des femmes immigrantes, en général). L’atmosphère du quartier est attrayante. De nombreux petits commerces, boulangeries et magasins de bagels, poissonnerie et boucherie cachère, torréfacteur brésilien, comptoir de poulets salvadorien, bistrots sénégalais, polonais ou italiens, magasin d’instruments africains, dépanneurs grecs, coréens ou portugais, attirent une importante clientèle extérieure au quartier. Le paysage pluriel de la rue Saint-Viateur, que surplombe une imposante église irlandaise de style byzantin, aujourd’hui polonaise, plaît aux clients et aux résidents qui partagent une sorte de savoir vivre proprement milendais. Le Mile-End est vécu comme un endroit pittoresque, dans lequel il fait bon vivre, où règne une très grande tolérance face à la diversité culturelle et socio-économique, et où la participation citoyenne est particulièrement visible. En plus de la Saint-Jean-Baptiste, les nombreuses fêtes locales, italiennes, portugaises et grecques donnent à certaines rues des allures de vieille Europe. La fête de la Saint-Jean reflète bien l’âme particulière du quartier. Elle apparaît toujours comme un lieu de mémoire fondateur du Québec, mais c’est aussi une fête patronale, ce qui donne encore plus de valeur à la célébration, surtout lorsque des anglophones insistent sur cette dimension : « It’s very unique because every one participates. Every nationality, every language, every, it’s all fun. You guys have you been ? Quite fun. Much different. You can basically be yourself. You can be every nationality, every language and no one is gonna bitch you and tell you go home. […] Sure, sure. It’s a patron saint, even for English people » (femme dans la trentaine). « I can’t speak for other people because I’m sure that, so many definitions of what it means and I know that for me it’s important, so, living in Quebec, it’s my home now. I don’t know for other parts, I don’t know what it signifies exactly though. I don’t know who is Saint-Jean-Baptiste. It’s just like we happen to live here and we celebrate » (homme dans la trentaine)13. La Saint-Jean du Mile-End est réputée dans la grande région métropolitaine. Des gens viennent d’un peu partout pour participer à la fête, affluant vers la rue Saint-Viateur, se frayant un chemin à travers la foule et les stands de musique situés aux coins des rues. Les commerçants de la rue vendent des boissons et des plats « ethniques », tandis que résonnent des musiques du monde. Cet aspect, loin de comporter une connotation ethnicisante que relève Chérubini (1994) dans le cas de la Mauricie (Québec), ne fait que refléter le caractère traditionnel du quartier. Cela fait partie du paysage quotidien14. La fête commence par des activités consacrées aux enfants. Le temps chaud et humide qui règne durant la belle saison ajoute une touche d’exotisme à la rue Saint-Viateur balayée par la neige à peine quelques mois plus tôt. Les musiciens interprètent des airs qui célèbrent le cosmopolitisme même du quartier, et c’est tantôt de la musique Klezmer, du Gerry Boulet15 ou du bouzouki qui rythment les danses des participants. À la différence de cette fête de quartier, un défilé de chars et un spectacle-concert de grande envergure est présenté au parc Maisonneuve et retransmis en direct à la télévision de Radio-Canada. Ces manifestations populaires sont coordonnées par le Mouvement National des Québécoises et Québécois, le Parti Québécois et la S.S.J.B. Le spectacle musical, auquel assistent plus d’une centaine de milliers de personnes, met en scène les plus importants représentants de la musique populaire québécoise. Au fil des années, leurs chansons ont forgé ce qu’il est maintenant convenu d’appeler « le » répertoire traditionnel de la Saint-Jean-Baptiste. Dans le quartier du Mile-End, les participants ont accès à une pluralité d’espaces festifs. Dans ce contexte, il n’existe pas de discours politique unifié, mais plutôt une multiplicité de discours et de pratiques : « On aime ça mais en même temps, on sait que c’est pas tout à fait la Saint-Jean-Baptiste dans ce qu’on entend. Mais en même temps c’est pas inintéressant. On a l’impression de trahir la Saint-Jean-Baptiste un peu mais on ne hait pas ça non plus » (femme dans la vingtaine). « Qu’est-ce qu’on fête ici ? Les gens, ils fêtent la fête du Québec, je sais pas, le sentiment d’appartenance qu’eux peuvent avoir au Québec même s’ils sont pas nécessairement nés ici et leurs origines sont ailleurs. Ils fêtent le Québec culturel » (femme dans la trentaine). « J’ai trouvé ça le fun cette façon multiethnique de fêter la Saint-Jean-Baptiste. Dans la rue Saint-Viateur, il y a différentes cultures. [...] C’est le même fond, on est Québécois. C’est peut-être juste moins politique, par exemple, que sur Maisonneuve, sur la scène, avec les artistes qui me blasent, et que tu vois depuis quinze ans. Ça fait que j’aime mieux voir d’autres choses, plus près de nous, qui est le Québec d’aujourd’hui dans le fond » (femme dans la vingtaine). « Ici on fête la multiethnicité, la cohabitation, à l’enseigne du Québec. C’est comme si ceux qui y participaient reconnaissaient qu’ils étaient contents d’être au Québec. J’ai l’impression. C’est à peu près ce qui ressort. L’ambiance qui s’en dégage, elle est très sympathique, c’est très vivant, coloré, ça doit certainement manifester un esprit de cohabitation » (homme dans la quarantaine). « Oui, justement. [la fête] est bien parce qu’on n’entend pas juste parler français […]. Elle n’est pas nationaliste dans le sens de contre quelque chose. C’est plus une question de “on est Montréalais, on est du Mile-End, on est Québécois, ça s’adonne qu’on est Canadiens aussi”. Partie du monde en fait. (À Maisonneuve) le sens est complètement différent. Il y a pas de […] moi aussitôt que je vois trois drapeaux de la même couleur. Non pour moi ça me fait peur. Ici c’est complètement différent » (femme dans la trentaine). La société québécoise, selon certains chercheurs, serait en phase de déconstruction, de dissolution, ou même de fragmentation du lieu de la nation, dans le sens moderne du terme (Bourque et du Chastel, 1996). Cette fragmentation du lieu du politique, que l’on peut observer plus particulièrement chez des jeunes, apparaît de plus en plus évidente dans une ville comme Montréal. Le Mile-End, sorte de village dans la ville, semble pourtant vouloir s’inscrire différemment, en exprimant une façon nouvelle de voir la citoyenneté, l’immigration, les groupes ethniques. L’atténuation du message et des symboles classiques de la nation québécoise d’après la Révolution tranquille est ici tout à fait patente. Ce qui semble être reconnu, c’est, outre la façon de célébrer la fête, le mélange qu’elle fait naître qui tend vers la création de nouveaux lieux de mémoire susceptibles de venir combler l’absence de véritable lieu consensuel quant à la culture et la nation au Québec (Taylor, 1992 ; Thériault, 1996). On peut se demander si cette façon de s’approprier la fête ne relèverait pas de cette opposition, énoncée par Appadurai entre le sujet-local et le sujet-citoyen, et reprise par Schwimmer (1994) à propos du sens des festivals en Mauricie. Or dans le cas du Mile-End, localisme et citoyenneté vont de pair, et ne s’opposent plus. La question qui se pose est de savoir si nous nous trouvons dans un processus de cristallisation d’un nouveau mode de célébration du Montréal contemporain, préfiguré par ce qui se déroule dans le Mile-End ou s’il s’agit plutôt d’une simple manifestation alternative. Pour ce qui est de la fête officielle commanditée par le gouvernement du Québec, dans le parc Maisonneuve, certains comme l’éditorialiste Alain Dubuc du journal La Presse craignent qu’elle ne continue de préserver la diversité des « solitudes » propres à la société montréalaise. « La Saint-Jean, pourtant la fête nationale du Québec, exclut certains, suscite un réel malaise chez d’autres, parce qu’elle est à mi-chemin entre la célébration et le geste politique » (La Presse, 2000 : B-2), écrit le journaliste. La deuxième question que suscite notre observation concerne plus particulièrement le sens de la célébration. Ainsi, en l’absence d’un sens unitaire politique, c’est la fête en elle-même qui devient centrale. « Je dirais que j’ai déjà été nationaliste, mais que je le suis beaucoup moins maintenant. Je me considère plus comme citoyenne de la terre, et c’est moins important pour moi le 24 juin. On célèbre tout simplement. Je pense qu’avec le rythme de la vie, quand il y a quelque chose d’intéressant comme ça, culturel, ben le monde ça leur fait du bien de se détendre. C’est plus le fait de fêter qui est important pour les gens, je pense, mais ça c’est mon opinion » (femme dans la trentaine). Pierre Nora (1992) écrivait que le fait de commémorer est devenu dans le monde contemporain plus important que la commémoration elle-même. Est-ce à dire que, plutôt que de chercher à produire une nouvelle symbolique sociale – ce que pourrait être en l’occurrence la nouvelle expression de la Saint-Jean-Baptiste promue dans le Mile-End – nous assistons à la dissolution du lieu fondateur de la nation tel qu’il est compris par la Société Saint-Jean-Baptiste et par le Parti Québécois, et à son remplacement par une sorte de célébration hétéroclite perdant de son sens ? Ce n’est pas à exclure, mais si l’on tient compte de la civilité propre au quartier, il est difficile de penser que cette manifestation originale de la Saint-Jean-Baptiste soit véritablement dénuée d’un sens plus politique, même si elle demeure en quête de ce sens nouveau. Comme le remarquait si justement Marc Augé, « le rituel politique [...], parce qu’il se met en œuvre dans un dispositif élargi, semble parfois bien éloigné des mythes qui, en amont et en aval, fondent son existence et son projet. Mais ses responsables savent que légitimité et finalité doivent être représentables et représentées et, s’ils l’oublient, l’histoire et les hommes en société se chargent de le leur rappeler » (1994 : 126).
Notes
Les auteurs remercient Marie-Chantal Plante pour sa collaboration. Ce sont les Frères des écoles chrétiennes qui introduiront la tradition de la procession (ou parade) de la Saint-Jean-Baptiste au Canada vers 1838 (Pagnol, 1986 : 42). Cette tradition est née à Valréas, un village du Vaucluse, où l’on associe aussi ce jour de fête à la commémoration du Saint-Martin des Ormeaux. Compte tenu de l’importance de cette fête au début des années 1940, Everett Hughes (1943 : 148) se dit surpris qu’Horace Miner (1939) ne l’ait pas incluse dans le calendrier des festivités à Saint-Denis de Kamouraska. Des informateurs diront à Hughes que les fermiers travaillaient comme d’habitude dans leurs champs le jour de la Saint-Jean. En milieu rural, seuls les enfants participaient à la célébration. La fondation de la Société Saint-Jean-Baptiste a sans doute influencé la Révolte des Patriotes en 1838, rébellion durant laquelle des Canadiens (Français) s’opposèrent par les armes au régime colonial. Cette polémique au sujet du « mouton national » lui valut l’aliénation de l’archevêque de Montréal, Mgr. Bruchési et de ses partisans, ainsi que l’imminent danger d’interdiction épiscopale, ce qui eût ruiné quatre-vingts ans d’efforts pour bâtir cette Société. La question fut résolue avec la démission d’Asselin et grâce à la diplomatie de son successeur, Victor Morin. On appelle Révolution tranquille au Québec la période de transition sociale et politique située entre l’ère du conservatisme de Maurice Duplessis (1936-1959), surnommée « la Grande noirceur », et la modernité de l’État providence des années 1970. La Révolution tranquille correspond à l’affirmation du peuple québécois (d’origine canadienne française) et à l’accession massive de ses membres à la classe moyenne (voir Guindon, 1985) Cette Saint-Jean-Baptiste eut lieu la veille de l’élection de Pierre E. Trudeau au poste de Premier ministre du Canada. Connaissant ses idées anti-canadienne françaises, sa présence sur l’estrade d’honneur fut perçue comme une provocation par des célébrants, qui déclenchèrent une émeute. « Au Québec, la fête de la Saint Jean-Baptiste, qui célébrait jadis tout ce qui était franco-catholique, s’est transformée en une Fête Nationale pendant laquelle des percussionnistes africains et des danseurs autochtones côtoient les emblèmes traditionnels de l’identité québécoise». Fondée autour de nations iroquoises, du groupe « souche » énonciateur d’un discours social catholique largement légitimé, et du mode d’action protestant, la société montréalaise s’établit à partir du XVIIIe siècle – à l’image de ce qui deviendra le Canada – en corporation de groupes ethniques, luttant et coopérant simultanément. La spoliation du groupe autochtone se déroule grâce à l’assise commune des groupes français, anglais, écossais et, ultérieurement, irlandais, mais aussi suisse et américain. Fondée en 1642 par le Seigneur de Maisonneuve, Montréal, l’ancien comptoir d’Hochelaga, apparaît déjà comme une formation sociale dynamique qui coopère et lutte sur la base d’une identité ethnique, tantôt afin de préserver une survie toujours précaire de la colonie, et tantôt pour marquer le territoire du titre de « peuple fondateur ». Ce concept découle de celui de « Découverte », lequel se comprend dès le moment où la colonie se constitue en tant qu’entité au peuplement composite, de facto considérée comme telle par les groupes en présence. « En 1996, le district électoral compte une population de 22 904 habitants, ce qui représente 2,3 % de la population de Montréal. Avec une superficie de 1,6 kilomètres carrés, la densité est de 13 918 habitants au kilomètre carré, comparativement à 5 739 pour la ville de Montréal » (Ville de Montréal, 1998 : 2). Notons que tous les chiffres datent du recensement de 1996. Le recensement de 1996 révèle que « 17 % des résidents n’ont pas atteint la 9e année alors que 45 % ont entrepris des études universitaires. Dans le district électoral, 54 % de la population de 15 ans et plus détient un diplôme d’études post-secondaires contre 42 % à Montréal » (Ville de Montréal, 1998 : 8). Helen Fotopoulos, conseiller municipal à l’Hôtel de Ville, milite pour le maintien de l’aspect communautaire du quartier. « C’est très spécial du fait que chacun y participe. Chaque nationalité, chaque langue, tout le monde, c’est super. Très différente. Vous pouvez demeurer vous-même. Vous pouvez faire partie de toute nationalité sans que personne vous envoie promener de ce fait. […] C’est sûr qu’il s’agit d’une fête patronale, même pour les anglophones ». Ces spécialisations sont devenues typiques du quartier, elles ne constituent plus un attrait exotique. Le bagel, pain-beigne juif inventé ici même et diffusé partout à travers le monde, en est un bon exemple (voir Anctil, 1997). Il s’inscrit dans une culture culinaire partagée par les gens du Mile-End. Chanteur et fondateur du groupe rock francophone Offenbach, Gerry Boulet était reconnu comme un chanteur typiquement « québécois ».
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