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L’ethnicisation du lien social dans les banlieues françaises


par  Jacqueline Costa-Lascoux  |  publié en ligne le 25 février 2005

Jacqueline Costa-Lascoux  :  Directrice de recherche au CNRS, CEVIPOF / Paris.



Mots-clés  :  BanlieueEthnicisationIntégrationPolitiques publiquesRelations socialesVilleVille
Zone géographique  :  France


Résumé : De nombreuses enquêtes témoignent de l'ethnicisation des banlieues françaises, à partir des années 1990. L’emprunt à la sociologie anglo-américaine du concept d'ethnicité pour expliquer le phénomène a alors influencé les politiques publiques qui tentaient de répondre aux difficultés et aux violences des quartiers « sensibles ». La philosophie de l'intégration, élaborée en 1989, n'a pas eu le temps d'être réellement appliquée ; les particularismes locaux et ethniques se sont accrus. Rappelant, par certains aspects, la période coloniale, l'usage du concept d'ethnicité a ainsi engagé la responsabilité des intellectuels et des politiques qui n'ont pas su reconnaître les effets discriminatoires de l'ethnicisation.


Abstract : Ethnicisation of Social Link in French Suburbs. -- The ethnicisation of French suburbs since nineties have been described by several studies. Facing to the increase of problems and violence within sensible areas, public policies tried to understand and explain this phenomenon of ethnicisation. They borough to the Anglophone sociology the concept of ethnicity. Because of the quick modifications of the society, the French political philosophy of integration, elaborated in 1989, have not been efficiently applied. Time was too short to observe any effect. Local and ethnic particularity have been more and more exacerbated. But the concept of ethnicity is full of meaning and by several aspects it evokes the colonial past. As a consequence, this concept have engaged the responsibility of intellectuals and politicians who have not been attentive to the discriminatory effects of this concept.


Extracto : Los lazos sociales se convierten en lazos étnicos en los barrios periféricos franceses. -- Numerosas encuestas testimonian del cariz étnico que adquieren, desde 1990, los barrios periféricos franceses. El concepto de « etnicidad », tomado en préstamo a la sociología anglo-americana de manera a explicar el fenómeno, ha influenciado a las políticas públicas que intentaban aportar une respuesta a las dificultades y a la violencia de los barrios « sensibles ». Así, concebida en 1989, la filosofía de la integración no ha dispuesto del tiempo necesario para ser aplicada de tal forma que los particularismos locales y étnicos han aumentado. Recordando en algunos casos al periodo colonial, intelectuales y políticos se han convertido en responsables del uso (y de las consecuencias) del término « etnicidad » puesto que no han sabido reconocer los efectos discriminatorios de la « etnicisación ».


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Sommaire
    L’EMPREINTE DES STÉRÉOTYPES
LE MASQUE DE L’ETHNICITÉ
CATÉGORISATION ET DISCRIMINATION
LA FORCE DE L’IDENTIFIANT ETHNIQUE
ETHNICISATION ET VIOLENCE


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Texte intégral
   

L’article ici présenté est inspiré d’un texte élaboré dans le cadre du séminaire co-dirigé par J. BORDET, J. COSTA-LASCOUX et J. DUBOST « L’émergence de la question ethnique et le lien social ». Ce séminaire a été organisé conjointement avec le CSTB (Centre Scientifique et Technique du Bâtiment), le CEVIPOF (Centre d’Étude de la Vie Politique Française), le Fonds d’Action Sociale et la Délégation Interministérielle à la Ville. Il a réuni des chercheurs, des représentants de divers ministères ou administrations et des praticiens.

Certains mots acquièrent un sens générique au profit de leur diffusion médiatique. Ainsi, en France, le mot « banlieue » a changé de connotation. Désignant une zone urbanisée autour des grandes villes, il a perdu la diversité de ses acceptions, celles qu’exprimaient des adjectifs se référant à l’architecture (la banlieue pavillonnaire ou industrielle), à la composition sociale (les banlieues aisées ou ouvrières), à ses usages (les banlieues résidentielles ou « dortoirs ») ou à la couleur politique (la banlieue « rouge » pour désigner celle où les électeurs votaient communiste)… Aujourd’hui, la banlieue évoque « les quartiers sensibles », les « zones d’éducation prioritaire », les sites « violences », « les grands ensembles de barres et de tours », où vit une majorité de familles « immigrées ». Ce changement de signification renforce l’image archétypale « immigré ou d’origine immigrée », désignant non pas les résidents étrangers de l’Union européenne ou des pays développés résidant en France, mais ceux qui sont, eux ou leurs parents, originaires de l’hémisphère sud, principalement du continent africain. Tout se passe comme si la « périphérie » des régions pauvres du monde se retrouvait à la « périphérie » des villes des sociétés développées.

L’évolution sémantique du mot « banlieue » traduit le processus d’ethnicisation, qui est à l’œuvre depuis une dizaine d’années dans les grandes agglomérations urbaines, en France. Le changement correspond, certes, à des phénomènes de concentration de populations dans les habitations à loyer modéré, à une « déqualification sociale » née de l’aggravation du chômage dans les années 1990, mais il a été accentué par des politiques publiques « ciblées sur des populations spécifiques ». Ces politiques ont pris en compte « la différence », en votant des budgets, en créant des structures et en formant des personnels spécialisés1. Au motif qu’il fallait respecter les particularismes culturels, répondre aux besoins de populations particulièrement défavorisées, s’appuyer sur les solidarités communautaires et développer des médiations, les pouvoirs publics ont légitimé, plus ou moins inconsciemment, le concept d’« ethnicité ». Cette évolution s’est appuyée sur des travaux sociologiques qui étaient l’occasion de polémiquer sur le « modèle républicain »2.

L’emprunt à des sources anglo-américaines est alors devenu un argument d’autorité à la fois pour analyser la réalité sociale et pour orienter les politiques publiques. Cela s’est accompagné d’enquêtes sur « l’intégration des différentes communautés » à la société française, avec des comparaisons formées sur quelques indicateurs socio-démographiques, dont on tirait des interprétations culturalistes — la notion de « Français de souche », par exemple, fit florès pendant quelques années. C’était méconnaître la philosophie même de l’intégration3 qui, loin de gommer les différences culturelles, envisageait une dynamique de construction démocratique favorisant l’échange, la réciprocité des droits et des obligations, la combinatoire inventive d’une société pluraliste. Le malentendu sur l’intégration était fondé, en réalité, sur une inversion du raisonnement : au lieu d’imaginer une émancipation des personnes par le processus d’intégration, on a projeté des stéréotypes ethniques, y compris sur l’État-nation lui-même. Ainsi, la République est-elle devenue, pour certains, une sorte de monolithe, qui occulterait la diversité des appartenances et des expressions identitaires. L’explication « ethnique » des problèmes sociaux rappelle, en fait, un phénomène observé pendant la colonisation : l’essentialisation de la différence.

L’engouement pour le concept d’ethnicité, dans les années 1990 en France, a conduit à reproduire de nombreux stéréotypes qui avaient cours pendant la période coloniale. La référence à l’ethnicité a fait revivre un imaginaire, qui se nourrit de l’origine étymologique de l’ethnicus, qui désignait le « païen », l’« impie », jusqu’au XVIIIe siècle. Et lorsque, à la fin du XIXe siècle, l’ethnologie s’est constituée comme science, elle s’est attachée à définir cette « altérité » des sociétés « pré-industrielles » ou « pré-capitalistes » qualifiées de « primitives » (Bonte et Izard, 1992). L’ethnicité reproduit, d’une certaine manière, l’opposition de Sumner entre « in group/out group » ou « we group / others groups », opposition fortement teintée d’ethnocentrisme. En réalité, le concept d’ethnicité reconnaît la diversité culturelle « dès lors qu’elle est hiérarchisée soit logiquement (mentalité prélogique), soit ontologiquement (primitivisme), soit encore historiquement (stades de civilisations), soit enfin, rhétoriquement « sociétés appelées à disparaître » (Casevitz, 1992). En ce sens, l’usage du concept méconnaît l’histoire politique de la construction des nations démocratiques, qui posent la diversité culturelle non seulement comme une réalité mais comme une liberté fondamentale. Ainsi, pour la prendre en compte, la République a cherché à transcender le patchwork des groupes ethniques et des corporations par la « communauté des citoyens » (Schnapper, 1996). L’édification d’un lien politique et non pas ethnique a pour but de garantir les droits de la personne contre les identités collectives imposées. Cette démarche fut celle que choisirent les militants des Indépendances africaines. Mais elle a été mal comprise par ceux qui ont craint qu’elle ne conduise à une perte d’identité.

Dans les années 1960-1970, les étudiants africains qui allaient constituer les élites des États nouvellement indépendants4, posaient la question du « comment s’émanciper des divisions ethniques », premier obstacle à la démocratie. À l’époque, après les polémiques auxquelles avait donné lieu la « doctrine de l’intégration » de Jacques Soustelle, doctrine qui n’avait pas eu le temps de s’appliquer en Algérie du fait de la guerre, les concepts de « développement intégré » et d’« intégration » étaient revendiqués par les artisans de l’Indépendance : il s’agissait de s’affranchir de la vision purement économique du « décollage », du « take off » et de mieux prendre en compte la dimension culturelle des transformations sociales, notamment l’évolution des coutumes et traditions. Celles-ci pouvaient, en effet, être aussi bien des freins au développement que des leviers pour la « transition démocratique » — François Perroux et René Dumont étaient parmi les théoriciens du « développement intégré ». Les hauts fonctionnaires et les magistrats africains, qui ont, par la suite, formé les premières promotions de l’Institut International d’Administration Publique (ancien Institut des Hautes Études d’Outre-Mer) exprimaient clairement la même préoccupation : édifier des entités politiques, qui dépassent les clivages ethniques et empêchent que ceux-ci ne dégénèrent en affrontements meurtriers. Plusieurs d’entre eux périront dans les combats qu’ils redoutaient ou dans les prisons de ceux qui ont joué sur les rivalités ethniques pour asseoir leur pouvoir. Car le débat n’était pas purement intellectuel, il était politique au sens fort du terme.

Les États indépendants ont cherché à se libérer des « modèles » de l’ancien colonisateur, mais aussi de l’usage que celui-ci avait fait de l’organisation en tribus et en ethnies, qu’il considérait comme la caractéristique des sociétés « primitives » — au XIXe siècle, on parlait fréquemment de « sociétés inférieures ». Le tribalisme et « l’ethnification », expression de la colonisation, justifiaient une gestion pragmatique des populations, avec la collaboration de chefs traditionnels dans le rôle d’informateurs ou de médiateurs. Les deux termes, tribu et ethnie, avaient alors des significations fondées sur une même logique différencialiste, mais avec des applications distinctes : la tribu désignait un type d’organisation socio-politique et institutionnelle, l’ethnie renvoyait davantage aux mentalités et aux croyances, aux structures de parenté. Le tribal était plutôt de l’ordre du politique, l’ethnique était de l’ordre des mœurs et du culturel, le droit coutumier reliant l’un à l’autre — les ethnies étaient souvent présentées comme des subdivisions à l’intérieur du système tribal. Ainsi, lorsque les autorités françaises décidèrent de procéder à la rédaction des Grands coutumiers de l’Afrique de l’Ouest, pour les authentifier et les sauvegarder, ce sont tout naturellement les distinctions ethniques qui furent retenues.

Dès la fin des années 1970, et devant les premiers échecs du développement, l’idée que les « sociétés lointaines », selon l’expression de Roger Bastide (2001), devaient trouver leur propre voie, sans reproduire les institutions et les façons de vivre « occidentales », conduisit à valoriser le « droit à la différence ». La justification d’une reconnaissance institutionnelle des appartenances ethnico-religieuses dans l’organisation sociale et politique prit alors pour exemple le Liban et la Yougoslavie. On sait quel sera l’avenir de ces États multiethniques et multiconfessionnels !

Le mouvement de redécouverte des différences ethniques était en vogue, au milieu des années 1980, au point qu’un projet d’« ethno-développement » fut élaboré par un groupe d’ethnologues, principalement américains, pour favoriser la survie de certaines cultures « menacées de génocide culturel ». Et, cette fois-ci, ce sont tous les continents qui étaient sommés d’organiser la protection de leurs « minorités ethniques ». Les instances internationales, particulièrement le Département des Droits de l’Homme à l’UNESCO, mettront un terme au projet de recensement systématique des « ethnies » (pour la France : les Alsaciens, Corses, Basques, Picards, Tsiganes étaient recensés parmi les « ethnies » à protéger).

Le recul de plusieurs décennies sur le thème de l’ethnicité permet un regard distancié sur ce qui est aujourd’hui appelé « l’ethnicisation ». Les méfaits de l’injonction identitaire et de la ségrégation ethnique, à laquelle le colonisateur s’était livré, ses conséquences sur les difficultés de la démocratisation des États africains, donnent un éclairage évidemment négatif sur les phénomènes d’ethnicisation. La géographe Catherine Coquery-Vidrovitch (1985), n’a cessé de critiquer cette terminologie coloniale, que certains intellectuels, pourtant, ont cru bon d’exhumer en passant par la sociologie américaine. L’ignorance de l’histoire et de l’anthropologie conduit parfois à de curieuses naïvetés. Elle engage aussi la responsabilité de ceux qui, partiellement du moins, ont contribué à légitimer le mouvement de fragmentation sociale et de « disqualification » de certains groupes à raison de leur origine.

Loin de permettre l’accès à l’égalité des droits et des chances, loin de favoriser la diversité culturelle, l’ethnicisation a renforcé les processus de discrimination et de cristallisation des identités. Elle a été une source d’humiliation et un ferment de violence. Les détracteurs des catégories ethnicisantes, qui furent les premiers à déceler ces nouvelles formes de violences collectives, n’ont pas été entendus. Pourtant, ils avaient annoncé ce qui apparaît actuellement évident : le renforcement du racisme intra-communautaire, le sexisme agressif, le rejet de ce qui ressemble à une institution ou de « ce qui porte un uniforme » (police, école, services publics de santé, des pompiers, des transports en commun). Les erreurs d’analyse ne créent certes pas les problèmes sociaux, mais elles peuvent considérablement les aggraver.

Le retour sur l’histoire permet de mettre en perspective les réflexions sur « l’ethnicisation du lien social » observée aujourd’hui ; le point de vue juridique en précise les contours. Celui-ci permet, en effet, de souligner comment l’immigration a pris le relais de la colonisation, non seulement en tant qu’exploitation de la force de travail, mais aussi comme référent, dans les mentalités et les imaginaires, à une altérité dépréciée. Le « complexe du colonisé » et le « sentiment de supériorité de l’ancien colonisateur » se prolongent dans les phénomènes de discrimination à l’encontre des immigrés venus des anciennes colonies. L’ethnicisation se développe, désormais, à l’intérieur des sociétés d’immigration, reproduisant les hiérarchies culturelles et les catégories institutionnelles de la domination coloniale.

Si l’ethnicisation, en tant que processus de différenciation sociale, s’inscrit dans notre mémoire, le processus aujourd’hui à l’œuvre, avance masqué : il se pare de la différence culturelle en déclarant la valoriser. Il suppose que les institutions répondent d’autant mieux aux besoins et aux aspirations de certaines populations, qu’elles les constituent en sous-ensembles, présentant une certaine homogénéité à partir de quelques traits socio-culturels caractéristiques. Les identités collectives ont, certes, une fonction heuristique et les marqueurs sociaux de l’identité ne sont pas des reconstructions purement abstraites ou arbitraires (Camilleri, 1999 ; Poutignat et Streiff-Fenart, 1995 ; Hily et Lefebvre (sous la dir. de), 1999 ; Costa-Lascoux, Hily et Vermès (sous la dir. de), 2000). En cela, l’ethnicisation n’est pas simplement le fruit d’une politique volontariste de séparation de certains groupes ; elle s’adapte le plus souvent à des manières de vivre et à des revendications identitaires fortes. Mais c’est leur caractère systémique et leur opérationnalité qui procèdent de l’ethnicisation. La question est alors de savoir à partir de quand le raisonnement par analogie enclôt des personnes dans une communauté de référence au mépris de leurs libertés fondamentales — liberté d’appartenir ou de ne pas appartenir à tel ou tel groupe, liberté de changer d’appartenance ou de ne se réclamer d’aucune, liberté d’en posséder plusieurs, juxtaposées ou métissées. L’ethnicité se nourrit de l’endogamie et de la reproduction à l’identique.

Processus de catégorisation, d’interprétation ou d’explicitation, par le marquage social et culturel, l’ethnicisation participe du mouvement de victimisation des groupes minoritaires ou dominés. Elle accompagne et favorise, en cela, la logique de séparation. Pourtant, elle ne se résume pas au racisme, qui repose sur un jugement global dépréciatif à l’encontre d’une personne ou d’un groupe de personnes. L’ethnicisation opère une catégorisation avec des jugements a priori, mais sans nécessairement emporter une volonté de rejet. Remarquons, cependant, qu’on ne parle jamais d’ethnicisation pour les personnes ou les groupes disposant du pouvoir politique, économique ou intellectuel. Les dominants n’ont pas d’ethnie. La désignation par l’appartenance ethnique définit l’ensemble de ceux qui, historiquement ou actuellement, ont été ou sont victimes de discriminations.

Le problème essentiel est donc celui d’un processus de catégorisation qui, au bout du compte, peut devenir un processus de ségrégation, lorsque « la différence finit par s’absorber dans une inégalité de droit et de fait par le stratagème de la comparaison » (Affergan, 1987 : 280). Or tout juriste, tout décideur, tout administrateur, sait que la réponse à des besoins sociaux, économiques, culturels, adopte nécessairement une logique de classification, de hiérarchisation des besoins, assortie de motifs, qui se transforment en critères d’inclusion ou d’exclusion. C’est même le propre d’un décideur ou d’un gestionnaire, que de savoir ordonner, mettre en relation, établir des corrélations ou des causalités, qui permettent de faire des prévisions. Cependant, tout ce qui est discriminant n’est pas discriminatoire ; toute catégorie institutionnelle distingue sans être nécessairement discriminatoire (Costa-Lascoux, 1995 : 157-221). C’est là, où l’ethnicité peut devenir ethnicisante.

La question est de savoir à quel moment certains traits caractéristiques qualifiant un groupe deviennent systématiques ? À partir de quel moment l’ethnicisation fait système, avec reproduction à l’identique de schémas de désignation et d’interprétation ? L’analyse critique des catégories, de leur pérennisation et de leur « absolutisation », est donc un travail nécessaire pour éviter que la prise en compte de la diversité des conditions et des modes de vie ne favorise l’ethnicisation. Il semble préférable d’expliciter les critères auxquels on a recours, plutôt que de faire semblant de n’en avoir aucun. Car, c’est alors que la catégorie risque d’entraîner un second processus, celui de l’explication de toute situation individuelle par l’identité collective d’appartenance ou d’origine. Reprenons plus précisément les phases essentielles du processus d’ethnicisation.

En premier lieu, l’ethnicisation s’appuie sur un raisonnement par analogie, qui est le même que celui qui est à l’œuvre dans la logique discriminatoire. Partant d’une expérience vécue, on étend le modèle explicatif à tous les cas similaires rencontrés. Le raisonnement permet de qualifier les comportements d’un groupe de population pris comme une entité homogène. Il suffit de prononcer un mot pour désigner le collectif avec ses principales caractéristiques — l’expression « les Maghrébins », par exemple, peut constituer un bloc de stéréotypes englobant un ensemble de signifiants particuliers. Le processus d’ethnicisation est alors d’autant plus aisé qu’il simplifie les interprétations. En cela, il rassure, il sécurise, il réduit la complexité, gomme les contradictions et les nuances. L’ethnicisation est facile d’accès et donne l’illusion d’« aller à l’essentiel » et d’avoir une efficacité prédictive.

En second lieu, l’ethnicisation participe d’une logique de récurrence, les choses se reproduisent à l’identique. « Avec ces gens-là, on sait ce qui va se passer ». Les mécanismes de défense sont déjà en place. Ils se développent particulièrement dans les relations « de guichet », dans les contacts entre les agents de l’administration et les usagers : « quand on voit venir la personne, on devine ce qu’elle va dire et comment elle va se comporter »… L’identité est prescrite, les rôles déterminés à l’avance. Les méthodes sont rôdées une fois pour toutes. L’ethnicisation fige les situations en minimisant les évolutions. Contrairement à ce qui est souvent avancé, la distinction des groupes sociaux selon le critère de l’ethnicité ne favorise pas la diversité : elle fixe des « patterns » (patrons, modèles), limités à quelques signes inscrits dans un conformisme détaché du contexte.

En troisième lieu. L’ethnicisation est un processus différencialiste. On distingue des groupes, soit avec de bonnes raisons ou en croyant avoir de bonnes raisons, en réponse à la demande identitaire, soit pour disqualifier un groupe a priori. Le paternalisme versus la discrimination participe d’une même logique différencialiste. Dans la vie quotidienne des administrations, notamment, le phénomène se reproduit jusqu’à l’intériorisation des rôles sociaux par les deux parties en présence. La personne va effectivement finir par se conduire selon les attentes. Ce phénomène « en miroir » est un des effets les plus pervers de l’ethnicisation. Chaque protagoniste se comporte comme si tout était déjà joué d’avance. Raisonnement par analogie, récurrence, différencialisme, se confortent pour définir des « publics » et pour qualifier des territoires, des « zones », où se concentre tel ou tel type de population.

En quatrième lieu. La concentration géographique rend visible et accélère l’ethnicisation… L’exemple des zones d’éducation prioritaires, en France, est éclairant. Pour développer la démocratisation de l’enseignement, la construction de catégories de l’action sociale et éducative, s’est d’abord fondée sur des critères socio-économiques, permettant de rationaliser certains moyens d’interventions spécifiques, qu’il s’agisse de budgets, de structures ou de personnels. Mais le critère de l’origine des populations concernées (« nationalités étrangères », « immigrés ou d’origine immigrée ») l’a souvent emporté par sa capacité à regrouper un ensemble de « handicaps socioculturels » présents majoritairement dans la population de certains quartiers. Le caractère symptomatique de l’origine joue comme un indicateur qui justifierait une action ciblée sur les territoires « de pauvreté » ou d’« exclusion ».

Les politiques compensatoires des inégalités trouvent leur légitimité dans des données objectives (chômage, taille des familles, conditions de logement…), mais à partir du moment où les critères « culturels » deviennent des modes explicatifs de comportements, de croyances et de façons de vivre, il est très difficile d’en combattre les effets stigmatisants : même si les inégalités sociales venaient à disparaître, les « caractéristiques culturelles » subsisteraient, comme « naturalisées » dans des schémas interprétatifs. La logique explicative va jusqu’à l’extrême simplification : l’analogie, la récurrence, la généralisation accentuent la disqualification sociale par le culturel. Quels que soient les efforts pour trouver des mots qui opèrent une certaine euphémisation de la discrimination, tout est rapporté à la seule origine « ethnique ». Les approximations terminologiques et sémantiques peuvent alors se multiplier. Des expressions courantes « font sens » pour le plus grand nombre : elles sont opératoires parce que schématiques. Ainsi, les « Blacks, Blancs, Beurs » (y compris pour ceux qui sont nés dans des familles venues de Kabylie), les « jeunes immigrés » (pourtant nés en France), forment des catégories qui motivent des politiques publiques apparemment plus rationnelles.

La référence topographique se surajoute, aujourd’hui, à la catégorie ethnique. L’une et l’autre accentuant la visibilité sociale. Celle-ci devient parfois caricaturale au point d’être instrumentalisée, de façon plus ou moins consciente, à travers des phénomènes de mode, de médiatisation des images, de constitution de « sous-codes linguistiques et culturels » — tel le mot « beur » ou « beurette » termes repris par dérision, par auto-dénigrement —. On « bricole » des identités reconstruites à partir d’une visibilité sociale « à l’envers », comme l’inversion des lettres dans le verlan. Or, le phénomène est décuplé par le processus d’imitation, dont parlait le sociologue Gabriel Tarde, jusqu’à des formes d’aliénation collective comme celles décrites par Tchakotine et par Anna Arendt, montrant l’emprise totalitaire du collectif sur la pensée individuelle. Quelques critères explicatifs sont plaqués sur les comportements de certains groupes de population, leur visibilité sociale et culturelle favorisant le rôle de « bouc émissaire ».

Le processus de « labelling » institue une identification à partir d’une origine ou d’une appartenance. On est défini et on se définit dans des termes similaires qui se correspondent. Plus un groupe est ainsi identifié, plus les traits caractéristiques de ce « labelling » se prolongent dans des solidarités internes. Il se produit une identité défensive, qui se conforme au regard extérieur. Il s’agit là d’une question cruciale, que celle de savoir pourquoi « tout le monde a intérêt à » recourir aux mêmes représentations. Les mécanismes identitaires favorisent et engagent un processus d’autodéfense, qui engendre à son tour ses propres solidarités.

En cinquième lieu, le processus d’identité collective est proche de celui de la stigmatisation, quand le groupe concerné est dans un rapport de force défavorable et quand il est minorisé ou déprécié. Cette stigmatisation est l’inverse de la reconnaissance du citoyen, du sujet de droit à part entière. Il serait souhaitable, sur ce point, de travailler davantage sur la dialectique identité / citoyenneté. Celle-ci est au centre de nombreux malentendus sur le soit disant « modèle républicain ». Tels les deux visages de Janus, l’identité et la citoyenneté construisent une même personne, mais si elles se correspondent, elles ne peuvent être confondues. L’une est de l’ordre de l’affectif, de la mémoire, de la filiation et de l’héritage… l’autre est de l’ordre du politique, de l’histoire, du choix et du droit… Il ne suffit pas que les politiques publiques se réclament de la citoyenneté, si elles mettent en œuvre une logique identitaire réservée à certains groupes.

Ce dernier processus regroupe tous les autres pour instituer une ethnicisation durable : catégorisation, des processus d’explication, de marquage social, de reconnaissance identitaire, qui conduisent à une dialectique labelling / victimisation. Être minorisé par un tiers et se comporter soi-même en victime noue une relation forte, souvent perverse, entre le dominant et le dominé. Une sorte de complémentarité s’établit qui se renforce dans la rationalisation explicative de la situation : ceux qui offensent disent toujours que leurs victimes ont accepté d’être traitées comme telles, « elles l’ont bien voulu » ; et les victimes finissent par culpabiliser ou croire elles-mêmes à une fatalité de leur condition comme ces élèves qui pensent que les mauvaises notes « tombent toujours sur eux ». Le sentiment lancinant d’injustice conduit à se révolter. En littérature, Dostoïevski est peut-être l’auteur qui a le mieux décrit cette intériorisation du rôle de victime chez les « humiliés et offensés ». Mais la phase ultime de la stigmatisation intervient lorsque les victimes renvoient l’image du stigmate à ceux qui leur imposent pour leur faire prendre conscience du caractère intolérable de l’injustice subie. Cette « revendication du stigmate » engendre la rébellion. Elle peut aussi aboutir à une « surenchère des victimes » désireuses d’être en tête du tableau des discriminations, pour être enfin entendues.

Les mécanismes de la discrimination ethnique ou raciale s’accompagnent fréquemment d’une protestation générale de la victime, qui se dit discriminée, y compris lorsque l’accusation de racisme n’a pas lieu d’être, pour toutes les injures antérieurement infligées. Le recours à la loi et au juge pour faire valoir ses droits prend alors tout leur sens de réparation. Mais, dans le même temps, la justice ne peut arriver à combler le fossé de l’humiliation. Ce cercle vicieux de la victimisation n’est pas sans rappeler ce que Frantz Fanon écrivait sur le « complexe du colonisé ».

Dans l’ethnicisation, tout est affaire de regard, certes, mais tout est aussi affaire de traitement et, donc, de légitimation par les institutions. Le droit donne à lire le traitement différencié par la loi, qui influence inévitablement les comportements. Il confère une valeur normative à une certaine lecture des réalités sociales et aux réponses des pouvoirs publics. L’exemple des quotas imposés comme discrimination positive est ici très éclairant : ils introduisent un droit d’accès officiel à des postes, mais ils peuvent à leur tour accentuer la stigmatisation. D’où la question essentielle du « signalement », qui est à la jonction des deux mécanismes d’auto-définition et de désignation par les institutions. Le terme signalement indique lui-même le jeu de signes et de signifiants, qui guide l’action sociale ou l’action éducative. Or, le processus d’identification ethnique donne corps aux représentations, aux attitudes et aux actes, qui justifient les mesures prises par les pouvoirs publics. C’est pour cela que les phénomènes d’intériorisation des processus d’ethnicisation culturels peuvent conduire à des effets pervers : la clôture identitaire et la rigidification des particularismes par les institutions. L’ethnicisation traverse alors tous les niveaux de l’analyse des phénomènes sociaux dans l’ensemble des secteurs de l’intervention sociale ou éducative.

Il est important d’étudier pourquoi ces modes d’explication ont, aujourd’hui, une telle force. D’une part, ils alimentent la bonne conscience, qui revêt les apparences du respect des différences. Or, paradoxalement, c’est au moment où la différence culturelle est proclamée, que l’uniformisation opère : le prétendu respect de l’autre homogénéise les groupes, les enferme dans des particularismes réducteurs et contraignants. Par ailleurs, la définition des différences est une question d’échelle. Comme certains l’ont remarqué avec ironie : lorsqu’on dénonce, par exemple, le système « républicain », qui aurait gommé la diversité culturelle (ce qui reste à prouver au regard de l’abondance d’artistes, de créateurs, de scientifiques… qui sont venus en France pour y exprimer leurs talents), on ignore le « modèle consumériste » qui s’impose à la planète aussi bien dans les visions du monde que dans les modes de vie, avec une ampleur et une efficacité inégalées — la distance culturelle entre des adolescents d’origines différentes est-elle plus grande que celle qu’ils ont avec la génération de leurs grands-parents vivant dans le même milieu ? Tout se passe comme si le jeu des masques se substituait à la libre expression des identités, pour mieux en conjurer la complexité et la rapide évolution : la différence affichée voile la pluralité des stratégies individuelles, le masque fait disparaître la singularité d’un regard ou d’un sourire.

D’autre part, l’ethnicisation semble, apparemment, rendre hommage à l’altérité. Mais tout se passe comme s’il s’agissait d’éviter de nommer les rapports d’inégalité qui peuvent l’engendrer. On oublie, comme le remarquait Abdelmalek Sayad (1991), que la différence opère par soustraction, le chiffre supérieur étant celui de la culture dominante. On ne parle jamais de la différence des dominants, puisque c’est eux qui déterminent la norme de référence. Là encore, on retrouve les analyses du début des Indépendances : les rapports de domination avaient attisé des conflits ethniques qui ont, par la suite, freiné considérablement le développement.

Enfin, un dernier point est essentiel. L’ethnicisation donne l’illusion de la maîtrise de l’interprétation des phénomènes et des solutions apportées. Elle fait croire à une identification précise et cohérente d’un ensemble de facteurs. Pendant la colonisation, on recherchait les bons interlocuteurs parmi les chefs traditionnels, chefs de villages ou de lignages : quand on avait déterminé les quelques traits qui semblaient caractériser les populations, cela évitait d’aller plus avant dans des situations plus complexes. L’usage des stéréotypes a une double fonction : la simplification des problèmes ; le paternalisme du décideur qui se donne des allures bienveillantes. Or, la simplification se révèle rapidement un leurre et le paternalisme devient vite insupportable. L’idée que l’on puisse mieux entendre la demande de populations, à partir de leurs caractéristiques ethniques, revient à nier les procédures démocratiques de consultation, de concertation, de participation. L’ethnicisation tend, d’une certaine façon, à faire l’économie des procédures démocratiques, puisqu’elle résume ce que sont ces populations, ce qu’elles veulent, comment elles vont réagir et ce qui leur convient.

Les philosophes grecs avaient déjà distingué le « demos », le peuple démocratique, l’« ethnos », le peuple ethnique, et le « laos » le peuple des non-clercs. Or, à confondre l’ethnos et le demos, on perd le sens de la démocratie, on cristallise les représentations sur des groupes par origine, par appartenance, par visibilité sociale, en négligeant la représentation démocratique. Les communautarismes codifient les comportements collectifs, certes avec des solidarités momentanément efficaces, mais en faisant passer au second plan la volonté et les responsabilités individuelles. La « fatalité des origines » et les conflits d’appartenance (illustré par l’interdit de mariage mixte) mettent en œuvre une sorte de dramaturgie de l’exclusion. La littérature américaine fournit de remarquables analyses de cette assignation identitaire imposée aux « Afro-americans », qualifiés successivement de « Negros », de « Colored », de « Blacks ».

La richesse des revendications identitaires ne peut, aujourd’hui, se confondre avec la vision réductrice qu’impose l’ethnicisation. Prenons l’exemple de l’islam « ethnicisé », dont on présente une image caricaturale, en ignorant la diversité des écoles, des courants, des sensibilités, des modes de vie, dont sont porteurs les Musulmans qui vivent en Europe. Au lieu de parler en leur nom, n’est-il pas plus opératoire de mettre en place des procédures démocratiques de consultation et de participation pour que s’épanouisse cette diversité, dans le respect de la laïcité, plutôt que de jouer une identité collective qui privilégie toujours un camp contre un autre en multipliant les risques d’affrontements ? La conception ethnicisante des problèmes conduit inévitablement à l'instrumentalisation de ceux dont on veut défendre les intérêts et, par la suite, à leur déception. Le soupçon de "manipulation" par les pouvoirs publics finit alors par peser sur toutes les mesures de compensation des inégalités. En France, depuis le milieu des années 1990, les ministres de l'Intérieur successifs ont engagé un dialogue avec l'es différents courants représentés par les Musulmans, et une procédure officielle de concertation a été mise en place, en 1999, sur la base des principes fondamentaux de la République. Or, il est symptomatique que certains islamistes y ont vu un danger de banalisation de leurs revendications et ont refusé de s'y associer.

On ne saurait travailler sur les inégalités et sur les violences sociales, en ignorant les conflits de cultures et les conflits normatifs qui y sont attachés, avec leur dimension symbolique et leurs implications concrètes. Il est, pour cela, essentiel de travailler sur les lieux et les moments d'émergence des conflits culturels, y compris pour en dessiner les aspects les plus positifs, ceux qui sont annonciateurs d'une évolution. Alors, la dynamique du pluralisme se substitue au processus d'ethnicisation : une pluralité d'appartenances, parmi lesquelles celle des origines a sa part, mais une part non exclusive ; de nouvelles expressions avec une large palette de sensibilités, des formes inédites de mobilité et de création, parfois avec des ruptures et des changements de statuts, permettent de sortir du cercle vicieux de la disqualification sociale "ethnicisée".

Lorsqu'on observe, dans les établissements scolaires dits "violents" la façon dont se constitue un phénomène de bouc émissaire, au cours s d'un jeu ("la mêlée", "le petit pont" ou "le bonnet" au cours desquels des dizaines d'élèves tombent à bras raccourcis sur un seul de leurs camarades) par exemple, on découvre comment le collectif finit par annihiler l'élève-individu ; cette négation de l'autre engendre une violence, qui prend parfois la forme d'une émeute... Mais, lorsque la dissolution du groupe intervient, chaque élève retrouve sa personnalité. Les plus agressifs peuvent se révéler sympathiques, heureux de retrouver des relations a amicales. La violence apparaît avec le collectif d'appartenance, lorsque tout se noue dans une logique du "eux et nous". Le moment où "les choses basculent" est toujours celui où l'appartenance à un camp, un clan, l'emporte sur la relation individuelle.

L'analyse des faits ne suffit pas, cependant, pour combattre le processus d'effacement de la personne derrière l'affichage des origines ou des appartenances. Comment empêcher, notamment, que cette logique s'impose à la décision politique elle-même ? Soulignons l'importance d'un double choix : celui de la vigilance dans l'interprétation des réalités sociales ; celui d'une certaine distance critique dans les politiques publiques pour ne pas céder à l'ethnicisation. Mais il est vrai que la tâche est difficile tant les mots sont aujourd'hui connotés par des conceptions culturalistes. Le mot intégration, si valorisé autrefois pour la démocratisation des pays en développement et, aujourd'hui, pour la construction de l'Union européenne, rêve des "élites" qui désirent intégrer une Grande école ou un Grand corps de l'État, est rejeté par les jeunes des "quartiers sensibles" : ils ressentent l'intégration comme une injonction à entrer dans une culture ou une société dont ils se sentent exclus... autrement dit, l'inverse de l'intégration ! Or, à partir du moment où le mot n'est plus entendu dans son sens initial, il devient nécessaire d'en prendre acte et d'analyser les glissements sémantiques dont il est l'objet.

Pourquoi la philosophie de l'intégration a-t-elle donné lieu à tant de malentendus, malgré des moments forts dans la réflexion politique, comme lors du Bicentenaire de la Révolution française ? Pourquoi le débat sur la citoyenneté a-t-il semblé abstrait, malgré les réformes nombreuses qui s'en inspiraient ? De fait, l'ethnicisation a triomphé et, parallèlement, le vocabulaire de la discrimination s'est banalisé.

Le terme "discrimination" est devenu ambivalent avec le recours à la notion de "discrimination positive". En France, cela s'est accompagné d'une polémique sur "le modèle républicain", pour le défendre ou pour le critiquer. En réalité, la France pratique la discrimination positive depuis longtemps, avec une prise en charge par l'État-providence nettement plus importante que dans les pays anglo-saxons. Simplement, la discrimination positive "à la française" répond à des besoins sociaux, culturels, économiques, clairement identifiés, qui ne relèvent pas de la catégorie englobante de l'appartenance ethnique. Les budgets de compensation des inégalités, les politiques d'accès aux droits et en faveur de l'égalité des chances sont nettement supérieurs à ceux alloués, par exemple, par les pouvoirs publics britanniques aux "minorities". Un grand nombre de critères se combinent entre eux pour justifier un ensemble diversifié d'allocations et de mesures spécifiques. Mais les interprétations ethnicisantes ont conduit à les recentrer sur les populations "issues de l'immigration". Il est regrettable que les responsables politiques n'aient pas su expliquer la notion clé de "politiques compensatoires des inégalités", en application des droits fondamentaux de la personne. La lutte contre les discriminations participe, certes, de la philosophie de l'intégration, mais elle n'est pas la voie unique de la citoyenneté.

La notion de discrimination positive est apparue dans des pays, où les notions de race et ethnie font partie du discours traditionnel des institutions ; à l'inverse, leur mention dans les imprimés du recensement national ou les démarches officielles serait considérée comme attentatoire à la dignité des personnes, dans une société comme la société française. De même, le système du "lobbying", qui joue sur la concurrence des groupes d'intérêt, est considéré par les uns comme indispensable au fonctionnement démocratique, alors qu'il en est la négation, pour les autres. La logique des groupes ethniques obtient, parfois, des résultats concrets meilleurs que ceux obtenus au nom de l'égalité des droits et des chances, mais quel en est le prix pour la dignité des personnes ? Les critères de discrimination ethniques ne sont pas simplement des mesures compensatoires des inégalités ; elles visent à réparer des humiliations historiques, comme l'esclavage -- il est révélateur que la liste des "minorités ethniques" aux Pays-Bas ou en Grande-Bretagne soit celles issues des anciennes colonies (Moluques, Surinam, Caraïbes, Pakistan). Mais en partant des catégories forgées par l'histoire, le risque n'est-il pas d'en légitimer les critères et d'accréditer l'idée que les distinctions raciales ou ethniques existent en dehors des relations de domination ?

En France, la territorialisation des politiques publiques devait permettre d'éviter les dangers de la discrimination ethnique. Pourtant, celle-ci réapparaît, avec parfois, des effets pervers d'autant plus difficiles à combattre que le critère de l'ethnicité n'avait pas été pris en compte initialement. Les contournements de la carte scolaire, par exemple, conduisent à un renforcement du phénomène d'ethnicisation des quartiers, alors que la mesure devrait favoriser la mixité sociale. L'école devient le reflet d'un quartier que certains parents tentent de fuir avec des stratégies, qui remettent en cause la notion même de service public de l'Education nationale. Il est donc aujourd'hui essentiel d'analyser à partir de quel moment se produit une situation d'ethnicisation.

De même, en matière de lutte contre le racisme, l'identification de groupes "cibles", victimes de discrimination, encourage la victimisation. Discrimination et victimisation entrent ainsi dans une dynamique destructrice de la qualification du stigmate, puis de "la revendication du stigmate". Il ne s'agit pas de méconnaître les tristes "échelles" du racisme, mais de tendre prioritairement à l'analyse de situations pour éviter de marquer socialement telles ou telles populations. L'instrumentalisation des critères de discrimination à partir de l'origine d'un groupe ou d'un phénotype, reprend la logique même de la discrimination raciste, celle qui différencialise en "naturalisant les différences". La surenchère de la victimisation risque dès lors de l'emporter sur la lutte contre les phénomènes de discrimination, quels qu'en soient les auteurs ou les victimes, une même personne pouvant être les deux à la fois.

La décision politique est en permanence "sur le fil du rasoir". D'où l'importance de l'étude des logiques catégorielles et des circonstances dans lesquelles celles-ci sont susceptibles de basculer dans une interprétation ethnicisante. Des critères de l'action publique peuvent être légitimes à un moment donné et sombrer dans l'ethnicisation à un autre moment. Que s'est-il passé dans les politiques publiques pour que l'intérêt général, les valeurs partagées, s'effacent devant certaines revendications identitaires particularistes, qui refusent la notion même de patrimoine commun ? Il ne suffit pas de parler de citoyenneté pour que les choix politiques soient clairement énoncés et fermement tenus, ni de déplorer, après coup, la montée des discriminations et des intégrismes.

Il est important d'identifier les obstacles culturels sans recourir systématiquement à des explications ethnicisantes. Ainsi, les familles immigrées sont souvent des familles nombreuses : le problème est-il d'être à six ou sept enfants dans un trois pièces ou celui d'être d'origine marocaine ou tamoule ? En ayant une politique de logements adaptée, peut-être s'apercevrait-on que le facteur essentiel n'est pas l'origine et que l'explication ethnique n'aidera pas à trouver des solutions. Il convient donc de repenser la méthode d'analyse. Citons par exemple quelques préconisations qui sont apparues essentielles lors du séminaire sur "l'émergence de la question ethnique et le lien social"5 :

  • analyser les interactions des facteurs socio-économiques et culturels dans leur complexité pour étudier les évolutions, y compris les effets pervers, plutôt que de les poser séparément ;

  • travailler sur les clivages, les oppositions, les contradictions, les conflits de sens dans des situations que l'on peut qualifier d'interculturelles ;

  • identifier les obstacles et les moments où le malentendu culturel, voire le conflit de valeurs, s'opposent à la compréhension et à l'application d'une mesure ou d'une politique ;

  • pratiquer une véritable pédagogie du droit par une meilleure information et une explicitation des catégories, des conditions, des implications et des conséquences de telle ou telle mesure, du rôle des institutions et de leurs différents service. L'accueil ne peut pas être seulement une aide matérielle ni une assistance abandonnée à un "lobby ethnique" ;

  • améliorer les procédures de représentation et de participation en évitant les parodies de consultation, qui conduisent aux déceptions et enlèvent tout crédit aux politiques et aux institutions. La démocratie repose sur le partage de la souveraineté politique, ce qui signifie la participation à l'élaboration des politiques, aux prises de décision, à l'application des politiques, à leur mise en oeuvre et, enfin, à leur évaluation. La pseudo consultation des populations renforce le sentiment d'"humiliation" et d'abandon... "tout se passe ailleurs".

La mise à distance de l'ethnicité permet d'aller dans le sens d'un processus démocratique, qui répond mieux aux attentes et qui pose clairement les normes et les règles fondamentales auxquelles on ne peut pas déroger : la prise en compte, par exemple, de la condition de détresse de certaines femmes immigrées, ne signifie pas d'accréditer les discriminations sexistes d'un statut personnel qui porte atteinte à la dignité des personnes, ni d'accepter les maltraitances sous prétexte que ce sont des comportements traditionnels ou supposés tels. Il serait particulièrement grave de rééditer les erreurs commises à propos de l'excision des filles, qui avait été justifiée par "respect des coutumes"!

Analyser l'ethnicisation du lien social revient donc à montrer les dangers de la clôture culturelle à partir de la définition de catégories de population, identifiées par des phénotypes ou des apparences physiques, par des modes de vie, des traditions ou des croyances -- cette catégorisation peut être imposée de façon discriminatoire ou revendiquée comme un moyen de reconnaissance, l'une et l'autre se faisant écho. Pourquoi refaire ce que les militants des Indépendances avaient dénoncé comme le propre de la colonisation : assigner une identité aux "différents" pour mieux les contrôler, pour mieux les fixer sur leur territoire et éviter ainsi toute velléité de rébellion ? Pourquoi rééditer les mêmes schémas de domination qui, de toute façon, conduisent aux mêmes révoltes et aux mêmes affrontements ?




Notes

1 Ceci a donné lieu à de nombreux financements d’associations communautaires et à des formations aux « cultures immigrées » ou à l’ethnopsychiatrie dans le travail social et la protection judiciaire de la jeunesse.
2 Le financement des recherches, les publications, la médiatisation de certains intellectuels, illustrent cet engouement pour la question « ethnique » et la « différence culturelle », pendant les années 1990.
3 Il est significatif que le débat sur les finalités et les moyens de l’intégration, à la fin des années 1980, au moment du Bicentenaire de la Révolution française, ait donné lieu à de telles incompréhensions alors que les définitions étaient explicites : cf. Costa-Lascoux, 1989, 1990 ; Schnapper, 1990.
4 Cf. le séminaire de doctorat « Droits privés africains et malgache », à la Faculté de Droit de Paris, animé par J. Costa-Lascoux de 1966 à 1976, sous la direction du prof. M. Alliot.
5 Séminaire précité



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Bibliographie
   

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POUTIGNAT (P.) et STREIFF-FENART (J.), Théories de l'ethnicité, PUF, coll. Le Sociologue, 1995.



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Pour faire référence à cet article
    Costa-Lascoux Jacqueline  (2001). "L’ethnicisation du lien social dans les banlieues françaises". Revue Européenne des Migrations Internationales , Volume 17 , Numéro 2 , p. 123-138.
Accessible en ligne à l'URL : http://remi.revues.org/document1976.html

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