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Trajectoire de la différence des groupes ethnicisés : des Auvergnats aux Antillais


par  Marguerite Cognet  |  publié en ligne le 7 février 2006

Marguerite Cognet  :  Sociologue, Unité de Recherche Migrations et Société (URMIS-CNRS, Université de Paris 7 & 8) - Groupe de Recherche Ethnicité et Société (GRES, Centre d'Étude Ethnique de l'Université de Montréal). E. mail : cognetm@magellan.umontreal.ca.



Mots-clés  :  AntillaisAuvergnatsIdentité ethniqueMinoritésTrajectoire migratoire
Zone géographique  :  France (Ile-de-France)


Résumé : L'objectif principal de cet article est de tester la valeur heuristique du concept sociologique de « trajectoire » pour appréhender les processus de construction et d'évolution des groupes ethniques. Ce concept élaboré par Anselm Strauss pour étudier le travail de gestion des maladies chroniques par les malades et leur entourage, renvoie au cours d'un phénomène et à l'action entreprise pour en gérer le déroulement, le traiter et le mettre en forme. Il est ici, transposé à celui de gestion de la « différence ethnique » signifiée dans le cours des interactions sociales. Au travers de l'observation de deux groupes d'immigrants en région parisienne (des originaires du Quercy et des départements d'Outre-Mer) catégorisés respectivement sous les ethnonymes « Auvergnats » et « Antillais », cette approche conceptuelle dévoile, au-delà des particularismes, des processus globaux d'ethnicisation. Elle interroge la dialectique qui s'engage entre les migrants et les autochtones et propose une conception plus holistique du phénomène que les approches classiques.


Abstract : « Trajectories of Différence » of Ethmcized groups, from « Auvergnats » to « Antillais » - The main purpose of this article is to examine the heuristic value of the sociological concept of « trajectory » in order to better apprehend the processes of construction and evolution of ethnie groups. This concept, developed by Anselm Strauss to study the management of chronic illness by patients and those around them to manage its progress, treat it and shape it. Here, this concept is applied to the management of « ethnie différence » as signified through social interaction. Through the observation of two groups of migrants in the Paris metropolitan region, coming from Quercy and from the overseas departments, and categorized as « Auvergnats » and « Antillais », our conceptual approach reveals beyond certain particularities, more general common processes of ethnicization. It allows us to question the dialectic between migrants and natives and propose a more holistic conception of the process than that offered by conventional approaches.


Extracto :  « Trayectoria de la diferencia » de los grupos etnicizados, de los « Auvergnats » a los « Antillais » - El objetivo principal de este artîculo es verificar el valor heuristico del concepto sociolégico de « trayectoria » para comprender en profundidad los procesos de construccion y de evolucion de los grupos étnicos. El concepto de trayectoria fue elaborado por Anselm Strauss para estudiar la gestion de las enfemiadades crônicas por los enfermes y las personas que los rodean. Dicho concepto Ileva a analizar el curso de un fenômeno y la accion que se emprende para hacer frente a su evolucion, para tratarlo y para restablecerlo. En el présente articulo transponemos ese concepto a aquel de la « diferencia étnicâ », la cual se construye a partir de las interacciones sociales. A través de la observacion de dos grupos de immigrantes en la region parisina (las personas nacidas en Quercy y aquellas que vienen e los departamentos de ultramar) categorizados respectivamente bajo los etinornios «Auvergnats» y «Antillais», este enfoque conceptual révéla, mas alla de las particularidades, procesos globales de etnicizacion. El an-lisis nos permite identificar la dialéctica que se establece entre los immigrantes y las personas nativas, v oroDone una conceociôn mas holfstica del fenômeno due los enfooues clasicos.


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Sommaire
    DES « AUVERGNATS » AUX « ANTILLAIS » : LA CONSTRUCTION DE LA DIFFERENCE
   Mathieu, Bastien, Denise et les autres...
   Suzy, Tina, Judith et les autres...
LE TRAVAIL DES ACTEURS : VALEUR HEURISTIQUE DU CONCEPT DE TRAJECTOIRE DANS L'ÉTUDE DES GROUPES ETHNICISÉS
   Contexte de départ traumatique, arrivée difficile : la fragilisation de l'identité
   De l'accident à la perception de la différence : rupture et recomposition identitaire
   Le travail individuel et collectif de gestion de la différence
CONCLUSION


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Texte intégral
   

A l'heure où les références aux identités ethniques occupent de plus en plus souvent la scène de l'actualité, la société française résiste à l'idée de la pérennité de groupes ethnicisés sur son territoire1. La « différence » - qu'on la dise religieuse, culturelle ou phénotypique -, n'est évoquée que pour brandir le spectre de la désintégration de la Nation menacée par des groupes qui refuseraient de « s'intégrer »2. La responsabilité de l'exclusion ou de la marginalisation d'une fraction de la société reviendrait alors aux seuls individus, incapables de gommer leur différence ou, pire, qui se mettent à revendiquer en son nom. Mais leur imputer la responsabilité de la « différence » (et par là de sa mauvaise gestion), c'est oublier que celle-ci est toujours construite dans des situations d'interactions sociales où des individus se confrontent dans des rapports de forces inégalitaires, chacun ayant pour objectif d'assurer sa position et si possible de l'améliorer. Elle est un signifiant3 auquel les acteurs donnent du corps à la fois parce qu'ils la matérialisent par des traits dont ils provoquent ou accentuent la visibilité et parce qu'ils lui donnent du sens en termes de classification des groupes (Poutignat et Streiff, 1995). Les enjeux se cristallisent autour des notions d'appartenance avec, pour corollaire, le travail de construction et de maintien d'une différence entre un Eux et un Nous matérialisée par un certain nombre d'attributs que les uns et les autres s'accordent à souligner au point de les rendre emblématiques (Bonniol, 1992).

Les recherches sociologiques consacrées aux groupes ethniques et à leurs relations aux autochtones, les ont d'abord étudiés là où ils apparaissaient comme problème social, soit les espaces publics urbains. Récemment, quelques chercheurs ont étendu leurs explorations à d'autres espaces sociaux comme l'école (Aubert et al., 1997), l'université (Poutignat et al., 1993) ou l'entreprise (Bataille, 1997) mais l'ethnicité se laisse difficilement circonscrire à ces espaces conçus comme des espaces fermés. Dans notre recherche sur l'ethnicité dans l'entreprise (1998), nous avons dû dépasser celle-ci à la fois en amont, pour comprendre comment les filières migratoires interviennent dans le processus de construction des groupes ethniques dans l'espace socioprofessionnel et en aval, pour mesurer l'impact des réseaux qui se nouent à l'intérieur de l'entreprise mais s'actualisent aussi à l'extérieur. Par ailleurs, l'émergence de groupes ethnicisés dans la société française procède d'une gestion de la « différence » qui est individuelle avant d'être collective. L'approche en termes de "trajectoire" centrée sur le travail de gestion de la différence désenclave l'étude de l'ethnicité de ses terrains particuliers. Le concept de trajectoire, « renvoie au cours d'un phénomène et à l'action entreprise dans la durée pour en gérer le déroulement, le traiter et le mettre en forme» (Corbin, 1991)4. Les individus ethnicisés, marqués du sceau de la différence, vivent et doivent gérer cette différence dans leur quotidienneté, quel que soit l'espace social (le milieu professionnel ou la ville, dans la sphère publique comme dans la sphère privée). Elle imprègne leurs biographies. Le travail de gestion qu'ils doivent fournir pour en contrôler les effets affecte leur vie dans toutes ses dimensions, comme celle de leurs partenaires d'actions.

L'objectif de cet article suit deux axes. D'une part, démontrer qu'une approche transversale, non plus à partir du groupe comme isolât ou de ses pratiques dans un espace social donné mais à partir du travail qui s'effectue autour de la gestion de la différence, permet de comprendre un processus dans la durée. Celui-ci est fait de continuité et de rupture et s'articule en diachronie et synchronie à d'autres phénomènes. D'autre part, souligner la pertinence de l'étude de la genèse des groupes ethnicisés en prenant pour départ l'histoire contextualisée des individus. L'idée de « trajectoire » permet de penser la « différence » ethnique comme le produit d'un travail permanent (Corbin et Strauss, 1988) auquel s'affairent ceux qui la revendiquent ou qui y sont consignés, ceux qui la signifient, assignent et catégorisent des individus en son nom, ceux qui la stigmatisent comme ceux qui la vénèrent. C'est par le travail de mise en saillance ou en retrait de ses marqueurs qu'elle prend naissance, qu'elle est matérialisée et qu'elle sera affectée tout au long de sa trajectoire. Partant de ce modèle, il est important d'insister sur la relation dialectique entre les in-groups et les out-groups (Elias et Scotson, 1997). Cette posture refuse de cantonner les membres des groupes les plus dominés et les plus discriminés dans un rôle passif. Elle leur accorde au contraire une place d'acteurs réels, aptes à développer des stratégies. L'ethnicisation ne se résume jamais à une pure imposition d'identité de dominant à dominé « mais résulte d'un jeu complexe entre les uns et les autres » (Poutignat et Streiff, 1995 : 163). Si les possibilités de refuser ou de négocier une identité ethnique assignée sont toujours relatives au contexte socio-politique5 (Mitchell, 1978) dans lequel se jouent les interactions, nous devons insister sur les marges de manœuvres, si minimes soient-elles, qui permettent aux individus des groupes ethnicisés, individuellement et/ou collectivement, d'en minimiser où d'en détourner les effets par le travail sur les marqueurs (Barth, 1969 ; Goffman, 1975 ; Bonniol, 1992)6.

Les fragments d'histoire des populations7 qui sont abordés dans cet article sont issus de notre recherche doctorale. En partant de l'univers social du travail, avec pour terrain un important établissement de santé publique de la région parisienne8, l'étude avait pour objet de comprendre les processus qui sous-tendent la dynamique des relations au sein de cet espace. L'accent était mis sur les possibilités d'entrecroisement des identités professionnelles avec celles de genre et/ou d'origine ethnico-nationale. Nous avons procédé à des investigations approfondies dans les histoires biographiques. Sur les soixante-cinq entretiens réalisés, dix-neuf l'ont été auprès d'originaires des départements d'Outre-Mer (DOM) et quinze auprès d'originaires des provinces métropolitaines9. Des analyses de contenu d'archives de l'entreprise (dossiers du personnel de 1868 à 1940) et d'archives privées (correspondances des familles) mises à notre disposition sont venues enrichir les données concernant les filières migratoires liées à l'emploi, le poids des réseaux d'interconnaissances lors des processus d'embauche et des déroulements de carrière tout autant que dans l'organisation de l'installation des immigrants10.

En raison de l'objet de cette recherche, nous nous sommes très vite intéressées à certains groupes dans l'entreprise. Il s'agissait de groupes qui étaient nommés non pas sur une base professionnelle (soignants, administratifs, ou encore ouvriers, médicaux, secrétaires, infirmiers, etc.) mais sur une base ethnique (les Auvergnats, les Corses, les Bretons, les Antillais, les Sri Lankais). Ces classifications pouvaient-elles proposer un découpage horizontal dans l'entreprise susceptible de gauchir l'organisation hiérarchisée qui offre plutôt un découpage vertical ? Sans préjuger de leurs similitudes ou de leurs divergences, nous avons orienté nos investigations auprès de ces groupes cherchant à comprendre ce qui dans l'histoire des individus et celle de l'entreprise avait autorisé de telles constructions.

De prime abord, les deux populations dont nous allons parler, Auvergnats et Antillais, paraissent très différentes : leur émigration/immigration respective se situe à des périodes historiques distinctes et dans des contextes sociaux et politiques que l'on n'a pas coutume de rapprocher. Les « Auvergnats11»  en question, viennent d'un territoire bien circonscrit du Sud-ouest de la France : le Haut Quercy. Migrants internes de la métropole française, ils appartiennent à des filières migratoires qui depuis le 19e siècle drainent les paysans des régions françaises les plus pauvres vers les grandes villes12. Les « Antillais » regroupent des originaires des quatre départements français d'Outre-Mer. Ils sont arrivés en métropole dans les années soixante/soixante-dix. Ce sont les émigrants « volontaires » du déplacement de population organisé par l'Etat Français (Constant, 1987) destiné à la fois à résoudre ses problèmes de main-d'œuvre en métropole et à calmer la montée indépendantiste dans les DOM où la population réagit de plus en plus mal à la politique post-coloniale menée à son encontre. En évoquant ces deux populations, les impressions premières pourraient donner à croire que l'expérience migratoire des premiers est plus confortable que celle des deuxièmes. Après tout les « Auvergnats » n'immigrent pas très loin. Ils évoluent sur un territoire qui présente a l'observateur d'aujourd'hui une certaine homogénéité culturelle. Alors que pour les « Antillais » qui traversent les mers et sont confrontés à un autre climat, à un autre environnement, etc., le choc serait plus intense. Par ailleurs, l'émigration de ces derniers s'inscrit dans la continuité d'un rapport colonial dont ni eux, ni les métropolitains, pas plus que le chercheur ne peuvent s'abstraire. Cependant, si l'écart entre le Haut Quercy et la région parisienne est moins sensible aujourd'hui il faut resituer cette migration dans son contexte historique. Jusque dans les années cinquante, certaines régions de l'hexagone ont encore un particularisme culturel assez prégnant pour qu'un individu souffre par exemple de ne pas entendre parler le patois qu'il a appris de ses parents même si le français lui a été enseigné à l'école. Parallèlement13 le rapport Paris/province est un rapport d'hégémonie - économique, culturelle et politique. L'analyse des entretiens14 révèle davantage de points de similitudes entre ces deux populations qu'on pourrait le supposer. Dans l'une et l'autre, des individus, au cours de l'expérience migratoire, ont découvert une nouvelle identité. Ils sont devenus des « Auvergnats » ou des « Antillais », renvoyés à une différence signifiée par un certain nombre de marqueurs (pratiques culturelles, héxis corporels, phénotypes). Ils se sont retrouvés assignés comme membres de collectifs dont on leur dit qu'ils partagent l'origine, les us, les coutumes et les comportements - les « Auvergnats » sont avares et les « Antillais » enclins à la nonchalance. Que les originaires des quatre départements d'Outre-Mer aient en commun l'expérience de la colonisation, suffit-il pour qu'un Réunionnais se reconnaisse dans un Martiniquais ? L'émergence d'un groupe ethnicisé et son devenir résultent d'un travail sur la différence qui s'articule autour d'événements "clés" au fur et à mesure de l'histoire des individus. Les deux groupes étudiés partagent un certain nombre de ces événements : le contexte difficile, voire traumatique dans lequel s'inscrit la décision du départ ; la perte des repères socioculturels familiers et la difficulté d'en appréhender de nouveaux à l'arrivée (perte du contrôle sur l'extérieur) ; la découverte de sa différence et d'une identité assignée par les autres ; l'isolement ; la rencontre avec des compatissants (Goffman, 1975) ; la consommation de la rupture d'avec ceux restés au pays. Ces événements peuvent provoquer des fissures dans la structure identitaire qui contraignent un individu à des ajustements biographiques : la recomposition identitaire où sont fermées certaines facettes du passé et intégrées de nouvelles données ; la gestion individuelle et collective de la différence commence. Certes, ces événements n'excluent pas par ailleurs des points de divergence entre les deux groupes mais le parallèle qui est fait ici, a surtout pour vocation de rechercher, au-delà des particularismes, des processus plus globaux qui participent à la construction de l'ethnicité à la fois à l'intérieur et à l'extérieur des groupes.

Mathieu est parti de son village du Lot au début des années cinquante. Il aurait aimé reprendre le métier d'artisan de son père mais les contraintes économiques qui restructurent radicalement la vie dans les campagnes françaises l'obligent à envisager son avenir dans un autre domaine. Son père voudrait qu'il soit fonctionnaire. En ces périodes troublées, les ruraux idéalisent le fonctionnariat (sécurité d'emploi, salaire et congés garantis, avantages sociaux). « Pour nous c'était une manière de réussite ». Mathieu refuse de passer le concours, son père refuse de le prendre avec lui. Les mois s'étirent sans solution. Une voisine reçoit la visite d'une cousine partie travailler à Paris depuis plusieurs années. Elle rencontre Mathieu et son père, leur fait part des opportunités de travail dans la capitale. Mathieu n'a plus le choix, à son tour, il partira à Paris.

Bastien et Denise se sont fiancés au début des années soixante. Depuis plusieurs années, Bastien est placé dans une ferme. Ses patrons qui n'ont pas d'enfant voit en lui « un vrai fils ». Lui et Denise n'ont pas beaucoup d'argent mais, ils sont confiants dans l'avenir. Même si on vit de plus en plus difficilement de la terre dans le Haut-Quercy,

« on ne se voyait pas partir. J'avais acheté un tracteur ».

Ils font des projets. Denise espère trouver un travail dans le secrétariat. Bastien, imagine déjà hériter un jour de la ferme. Ils décident de se marier comptant que les « patrons » de Bastien leur donneront la deuxième maison de leur propriété.

« On pensait aller habiter cette maison, enfin dans notre tête. Mais deux feux, toutes ces dépenses ce n'était pas possible. Il y avait un système traditionnel où les parents géraient presque l'argent de la bru, où... la bru était l'esclave, où ... tu étais là l'un sur l'autre...Cette cohabitation, c'était plus vivable ».

Finalement si Bastien et sa femme veulent habiter seuls, ils doivent se débrouiller. Le climat devient difficile ; la rupture entre Bastien et ses patrons met un terme au conflit. Plus question de rester au pays où ils ne peuvent ni gagner leur vie, ni compter sur leurs familles. Par l'intermédiaire de connaissances travaillant à Paris, Bastien va partir, on l'aidera à embaucher à l'hôpital public où sont recrutés depuis plusieurs générations nombre de ses compatriotes. Trois mois plus tard, Denise le rejoint.

Pour Mathieu comme pour Denise et Bastien le départ est difficile. Ils aiment leur région et encore aujourd'hui, quarante ans après, l'émotion qui a marqué ce déracinement est encore vive.

« On est parti avec la nostalgie. Moi je suis parti en me disant qu'un jour, je reviendrai au pays, avec une petite ferme, des vaches pour les attacher au joug comme dans le temps ». Paris est bien différent de leur village dont ils ne se sont jamais beaucoup éloignés. « Même le Lot, je l'ai peu connu avant de venir ici. A cette époque, on avait un vélo et on allait très peu loin du village » ; « Quand je suis parti, je connaissais mon village et c'est tout ». « Partir, ça a été la découverte de la France ».

Une découverte empreinte pour eux à la fois de fascination et d'inquiétude.

« II y avait un autre rythme, les horaires de travail et tout ça. Avant on allait travailler au champ, si on voulait s'arrêter à onze heure pour casser une petite croûte, on rentrait; le travail n'était pas très organisé ». « Quand on est arrivé ici, c'était la crise du logement, on a dû habiter à l'hôtel sur la nationale ; c'était dur, il fallait se débrouiller ».

Personne ne comprend d'où ils viennent. Ils se font remarquer par leur drôle d'accent

« Ils me disaient : « D'où tu es toi ? » Je leur disais : « Je suis d'à côté de Padirac. ». Je pensais qu'ils verraient mieux où est Padirac que mon village ; j'étais tellement fier de mon pays mais eux ils m'ont appelé "Padirac" ». « Ils nous appelaient les Auvergnats à cause de notre accent. Je crois qu'ils ne savaient pas où se trouvait le Lot, l'Auvergne ça leur semblait plus facile ». On se moque de leur gaucherie paysanne.« On était pris pour des culs-terreux. C'est vrai qu'on venait de l'agriculture et qu'on avait peut-être moins d'instruction mais eux. Ils nous prenaient vraiment pour des culs-terreux ».

Déprimés, se sentant isolés, les uns et les autres recherchent la compagnie de compatriotes.

« Vous savez quand on arrivait comme ça, on cherchait à lier relation avec des gens du Sud-Ouest. Il m'est arrivé d'aller à la gare d'Austerlitz voir le train qui partait pour Gramat, tellement je m'ennuyais. J'ai eu un cafard épouvantable ». « Une fois, c'était un dimanche soir, il était peut-être onze heures du soir, je prends le métro. Nous étions trois dans le compartiment. J'avais un cafard épouvantable. Et tout d'un coup ces deux personnes à côté de moi se mettent à parler patois. Je ne peux pas vous dire l'émotion que j'ai ressentie, ça a été quelque chose d'extraordinaire. Je suis allé à côté, je leur ai dit » : « Ecoutez, vous parlez patois, je vous comprends très bien, vous êtes d'où ? » Ils étaient du Gers. J'aurais trouvé quelqu'un qui m'aurait donné deux billets de cent francs ça ne m'aurait pas fait autant de plaisir. On a parlé peut être pendant cinq minutes en patois. Pour vous dire la difficulté que j'ai eue au début pour m'adapter ici».

Par le biais du travail, les contacts avec d'autres originaires s'organisent.

« On se repérait avec l'accent » ; « Quand on allait en stage, on disait "tiens, tu iras voir Machin, il est de X". Partout où je suis allé j'ai rencontré quelqu'un du Lot ». D'autres fois c'est par les liens au pays que se fait la connexion. « On sait quand un nouveau arrive; on le sait comme ça quoi... au village ça se savait que j'étais là ».

Très vite les rencontres donnent naissance à des liens qui se formalisent dans un espace-temps sous la forme associative dont la première vocation est d'aider les membres à se retrouver à la fois chacun dans leur propre continuité et ensemble pour mieux faire face aux conditions de leur nouvelle vie.

« On était un peu... on était... pas schizophrènes mais un peu... tristes, on était là... alors il a fallu se ressouder un petit peu, se retrouver en association pour dire de s' entraider »

Quand Suzy arrive à Nantes en 1974, elle a tout juste 20 ans. Tout s'est passé si vite depuis son départ de Martinique qu'elle a à peine eu le temps d'y penser. Aujourd'hui, plus de vingt ans sont passés et pourtant ce souvenir soulève toujours chez elle un sentiment étrange, comme si le choix de partir s'était fait malgré elle.

« Nous sommes arrivées à Roissy. Il y avait la responsable du ministère qui nous attendait et nous sommes parties tout de suite à Nantes. On a commencé pratiquement tout de suite les cours, donc je n'avais pas le temps de réfléchir à quoi que ce soit. (...) C'est clair, je n'ai jamais rêvé que je suis ici. Tout se passe dans mes rêves, tout se passe à la Martinique. Alors je prends le train à la Martinique, je prends, ... Je fais tout mais à la Martinique. C'est pour  dire que même si au départ, je voulais un peu gommer ça parce que j'avais mes raisons personnelles, mon subconscient quand même le refusait. Je suis partie parce qu'il fallait partir. C'est tout, sans me poser de questions. Je n'ai pas réfléchi, je ne me suis pas posée de questions ». Suzy est partie pour éviter un conflit trop violent avec sa famille. « J'attendais ma première fille. Quand tu as un enfant là-bas sans être mariée, bon ben… tu connais déjà la mentalité... Il fallait que je parte ».

Comme beaucoup de ses compatriotes, Suzy profite des propositions du Bumidom15 pour s'envoler vers la métropole.

Tina, elle aussi se rappelle son « transfert » depuis la Guadeloupe. Elle a 17 ans quand elle décide de partir. Ses parents agriculteurs se sont appauvris avec la crise agricole, les prix imposés à Bruxelles. Tina est l'aînée, elle veut soulager ses parents de sa prise en charge. Contre leur avis, elle contacte le Bumidorn.

« Je suis allée les voir sur place. À ce moment là c'était la grande mode si je puis dire. Là-bas il y avait du boulot, on nous payait le voyage, les études même à la limite et on venait ici ; ça a été mon cas. Le bureau était là-bas tu t'inscrivais. On te demandait différents papiers, prise de sang, examens, puis tu avais une date de départ, voilà. Je me rappelle à Roissy, je suis arrivée avec un groupe de personnes et le car nous a amené à Dieppe ».

Judith, est majeure quand un conflit familial la décide à quitter la Guadeloupe. Même si vingt-cinq ans sont passés, cet épisode de sa vie reste si douloureux, qu'elle éprouve des difficultés à en parler.

« II y a des choses sur lesquelles je ne voudrais pas trop m'étendre mais j'avais besoin de prendre de la distance par rapport à certains événements un peu difficiles. J'avais besoin de me retrouver par rapport à des événements de mon vécu assez douloureux ».

Comme quasiment tous ses compatriotes, Judith est « prise en charge » par le Bumidom. Elle débarque à Roissy où le car l'emmène immédiatement pour le centre de Crouy s/O16.

Pour chacune d'elles, l'arrivée en « France17 »  est une expérience inattendue et pour le moins perturbante.

« Je suis arrivée à Roissy, c'était la première fois que je voyais un aéroport aussi immense. Je me sentais complètement déracinée. En route dans le car, j'ai eu envie de repartir, je me rendais compte que j'étais dans un pays étranger. Pour moi c'était vraiment étranger à ce moment là, avec toutes les formes que ça peut prendre. L'architecture, l'environnement, la nature, dans le car je voyais défiler des arbres que je ne connaissais pas vraiment, une autre végétation que celle que j'avais laissée. J'ai craqué, je me suis mise à pleurer, je voulais retourner tout de suite en Guadeloupe ». « Tout a été difficile même le froid, on savait qu'il faisait froid mais on ne pouvait pas s'imaginer qu'il faisait si froid que ça ».

Outre l'environnement auquel il faut s'adapter, Suzy et ses compatriotes font aussi l'expérience de leur « différence » au contact des métropolitains.

« Au travail il y avait de la discrimination. On était trois Antillaises à faire le même travail, alors on nous avait parquées dans un bureau. On nous faisait des réflexions pas toujours très gentilles, surtout sur la culture : "comment vous vivez là-bas ? vous marchez pieds nus ?"; II y avait beaucoup de racisme ». « Un jour où il pleuvait, je n'avais rien pour m'abriter ; moi avec mes robes courtes, pas de collants ni rien. Je vois un immeuble avec une porte cochère. Je rentre là pour attendre... Un mec m'a fait sortir. Je ne sais pas si c'était le gardien de l'immeuble ou quoi... enfin j'étais juste abritée dans le hall et bien il m'a fait sortir en me disant : "Sortez de là sale noire !". Ça, ça m'a toujours beaucoup marquée ».

L'expérience des centres d'accueil est aussi trop souvent marquée du renvoi à une « différence » qualifiée en termes d'inaptitude à être intégré dans la société française.

« Le centre c'était une sorte de préparation. Il fallait rester un an là-bas. Ce n'est pas évident (...) On a fait de la culture générale. Cela donnait l'impression que ce qu'on avait reçu comme culture, que tout ce qu'on avait reçu là-bas comme instruction n'était pas suffisant par rapport à ce qu'on doit connaître normalement. C'est l'impression que ça donne, que le niveau d'instruction là-bas est plus faible que celui d'ici. On était à la limite considéré... comme... un niveau inférieur, voilà ! ».

C'est là que Judith découvre la place qu'on entend lui réserver dans la société d'accueil.

« Dans le centre on se retrouvait isolé. On se retrouvait entre nous, il y avait la nostalgie, il y avait beaucoup de larmes. On se demandait ce qu'on faisait là. C'était dur. Je n'en garde pas un bon souvenir. C'était... je ne veux pas trop choquer, je ne veux pas trop employer de mots durs mais c'est vrai que c'est un peu la position du troupeau de bétail qui arrive et je me souviens d'un marchand qui était venu nous montrer des horreurs, des manteaux, des pulls ... c'était de la "récup" qu'il fallait choisir... alors j'ai pleuré ce jour là, j'ai senti que je n'avais plus de dignité, j'avais touché le fond. Il y avait beaucoup de personnes qui étaient formées pour être maîtresse de maison, même pas femme de ménage ! Je me souviens d'un jour, le comble de l'horreur pour moi mais je l'ai fait quand même. Madame la Directrice recevait quelqu'un à déjeuner. Elle m'a demandé si je voulais bien leur servir leur petit repas en tête-à-tête. Ce monsieur avait beaucoup apprécié mon service, ma façon de faire et puis je ne sais plus ce qu'il m'avait raconté exactement mais c'était humiliant ».

Dans ce contexte les occasions de rencontre avec des originaires sont un palliatif d'un véritable dynamitage du Moi. « Si on n'avait pas eu ces Antillais là avec nous, nous serions devenus fous ». De ces rencontres naîtront dans les années soixante-dix/quatre-vingts de nombreuses associations. Elles donneront l'espace nécessaire pour que les individus recouvrent une certaine continuité avec leur « Moi passé » et que le groupe travaille à la reconnaissance de leur nouvelle identité collective qui lui permettra d'occuper une place dans la société d'accueil :

« On s'est dit que l'on allait faire une association pour la culture des Antilles, transmettre la culture à nos gamins, à nos enfants »

même si l'acquisition de cette identité est au prix d'une rupture avec la société d'origine.

Pour « le migrant », l'étape de l'émigration, l'arrivée en terre d'immigration, la perte des repères sociaux de l'environnement d'origine, la confrontation à de nouveaux codes, la découverte d'une différence dont « l'accueillant »18 le dit porteur jusque dans son corps, marquent la rupture dans le parcours biographique d'un individu. Pour le plus grand nombre des « migrants », l'expérience de la différence agit comme la perception d'un handicap dans le nouvel espace social. Elle les renvoie à la marge du groupe majoritaire où ils doivent dès lors gérer cette « différence ». Le concept de trajectoire élaboré par Anselm Strauss et ses collaborateurs pour étudier le travail de gestion des maladies chroniques est transposable à la dialectique qui s'engage entre « le migrant », éventuellement ses proches et « l'accueillant » en prélude à la construction des groupes ethniques. L'approche en termes de travail qu'effectuent les uns et les autres pour maîtriser les situations d'interaction, contrôler l'évolution, donner force aux marqueurs, signifier des frontières, est semblable au travail qu'accomplissent les différents acteurs autour de la maladie chronique pour en gérer la trajectoire.

Dans le cadre des entretiens, tous les individus étaient sollicités à retracer leur itinéraire biographique19. Alors que dans la population non-migrante les individus racontent une histoire linéaire en commençant par leur enfance, les migrants réorganisent leurs biographies autour de l'axe de la migration. L'analyse montre de façon frappante qu'ils occultent une partie de leur histoire ne mentionnant souvent que leur lieu de naissance pour sauter à l'étape de leur arrivée en territoire d'accueil. À moins d'être vraiment sollicités par l'enquêteur à donner des précisions, ils sont peu diserts sur la période qui précède leur immigration, que ce soit sur leur vie quotidienne, sur les raisons de leur départ, les conditions de leur arrivée ou leur perception du changement. La régularité avec laquelle ils occultent une partie de leur histoire de vie alors que les autochtones la développent aisément, oblige à proposer certaines hypothèses. Un certain nombre d'éléments mis en relation viennent éclairer les processus qui sous-tendent cette reconstruction à la fois biographique et identitaire à laquelle travaille le « migrant ».

Démarrer son itinéraire biographique au moment de son immigration ; être dans l'incapacité de situer précisément certains événements liés à la migration ; banaliser les sentiments liés à l'expatriation ou les réduire à des faits très matériels sont autant d'éléments récurrents dans les discours des immigrants qui coïncident avec une occultation réelle de la période anté-migratoire. Aucun ne raconte spontanément son enfance, sa scolarité, ses jeux, son histoire familiale, comme si le temps ne comptait qu'à partir de l'arrivée en territoire d'immigration ; comme s'ils avaient la volonté de gommer le départ du pays, le désir d'en effacer les conditions, d'en refouler les raisons et les sentiments de perte. Ce n'est qu'avec l'empathie dont l'enquêteur peut faire preuve et seulement une fois que l'enquêté se sent « entendu » et confiant, qu'il peut s'exprimer sur cette période où on observe la présence encore vive de la souffrance, de la colère, de la honte que les événements ont imprimées dans sa mémoire.

Dans les deux populations, il s'agit d'émigrations contraintes en partie par des conditions économiques. Les « Auvergnats » sont des originaires du Segala, région particulièrement aride du Haut Quercy qui pousse les jeunes à émigrer depuis longtemps. Ces émigrations se poursuivront jusque dans les années cinquante où elles subiront de plein fouet la politique économique qui fera définitivement basculer la France rurale. Les « Antillais » sont confrontés à une crise économique (consécutive aux décisions européennes en matière agricole) qui s'enlise dans une situation politique de plus en plus tendue. Néanmoins dans les deux régions d'origine, ce ne sont pas tous les individus qui partent. Les candidats à l'émigration ne sont pas tirés au sort selon des règles aléatoires. La précarité économique, le chômage, le manque de formation et de débouchés sur place sont certes des facteurs importants qui incitent au départ mais la majorité des enquêtes évoquent un événement traumatique d'ordre privé (conflit intergénérationnel, décès, divorce, grossesse hors mariage, accident, etc.) qui va déclencher la décision d'émigrer. Le départ apparaît comme l'opportunité d'échapper au conflit, au regard de la communauté ou encore de se mettre physiquement à distance d'une situation dont l'intensité dramatique est insupportable.

Quels que soient leur âge et la période migratoire, le départ de leur région d'origine pour les « Antillais » comme pour les « Auvergnats », marque une rupture entre leur vie passée et leur vie présente. Lofait est saillant au point d'occulter leurs premières années de vie exactement comme si l'événement traumatique et la décision de l'émigration marquaient l'accident dans le parcours biographique et signifiaient le départ d'une autre vie, une rupture avec une identité passée pour construire une autre  identité.

Fragilisés, souvent déprimés les « migrants » doivent en plus affronter un nouveau monde, un espace physique et social qui leur est étranger. En dépit des droits de la citoyenneté, ils s'aperçoivent que c'est un tout autre statut qui leur est imposé. Les originaires du Quercy sont renvoyés à une rusticité paysanne inculte qui maîtrise mal le français ou du moins le parle avec un curieux accent. Mathieu n'a appris le français qu'à l'âge de six ans et se souvient avoir toujours parlé patois à ses parents. Bastien et Denise, quoique que plus jeunes d'une dizaine d'années, ont aussi appris l'occitan en première langue, le français étant plus la langue de l'école que celle des familles. Leurs attitudes au travail sont comparées à celles des bêtes de somme. Les originaires des DOM ont la sensation d'être manipulés depuis leur départ comme « un troupeau de bétail » auquel on conteste la qualité de civilisé. Encadrés par les services du Bumidom, ils sont dirigés vers des centres où ils seront « éduqués » et formés aux métiers de la domesticité ou aux emplois des secteurs administratifs, sanitaires et sociaux. Les cultures des uns et des autres sont dévalorisées au profit d'une survalorisation de la culture autochtone.

L'expérience de la différence, ils la font dans les divers espaces sociaux. Elle se révèle comme l'attribution d'un stigmate négatif dont leurs corps seraient porteurs (façons de parler, façons d'être) et qui les assigne à la fois hors du groupe des « accueillants » et dans un groupe qui serait le leur, dont ils découvrent l'ethnonyme. Pas plus les « Antillais » que les « Auvergnats » ne s'étaient entendus nommés ainsi avant leur immigration. Pas plus pour les uns que pour les autres ces ethnonymes n'ont de résonances avec leurs expériences antérieures. Ils ne sont que les signifiants flottants (Amselle, 1985) d'une nouvelle identité, soumit aux intérêts de part et d'autre et susceptibles de variations dans le temps et les espaces sociaux. Les originaires du Quercy ne s'apparentaient pas à l'Auvergne « plus au Nord », où on parle un patois différent. Cependant, jusque dans les années soixante-dix, ils accueillent plutôt favorablement l'ethnonyme qui leur est assigné, D'une part ils constatent que les Parisiens ne situent pas géographiquement leur région et les agglomèrent dans une partie de province plus vaste mais surtout, il ne leur déplaît pas d'être confondus avec les Auvergnats que leur histoire leur a appris à catégoriser socialement au-dessus de leur propre groupe :

 « Chez nous les jeunes allaient se louer en Auvergne. Leurs fermes étaient plus prospères, on était la main-d'œuvre pour les Auvergnats».

Pourtant à partir des années soixante-dix, avec l'éclosion du régionalisme, le groupe commence à revendiquer une identité plus Quercynoise, qui sans les couper radicalement d'une appartenance à la « Grande Auvergne », les situe davantage dans le groupe élargi des originaires du Sud-Ouest et de la partie occitane de la France.

Les originaires des départements d'Outre-Mer selon qu'ils viennent de l'un ou l'autre des quatre départements, peuvent se reconnaître ou pas une appartenance au territoire des Antilles sans pour autant qu'aucun ne se soit jamais perçu comme « Antillais » avant que l'on ne lui signifie.

« Avant, nous on était Quadeloupéens ou Martiniquais et on faisait bien la différence ».

Mais, eux aussi, peuvent avoir des intérêts à accepter l'ethnonyme proposé par les « accueillants ». Ils considèrent que le classement en un groupe « Antillais » les protège d'un amalgame peu avantageux en France avec les originaires d'Afrique Noire :

« En étant de la Réunion, je sais que je ne suis pas des Antilles... Je fais partie des îles mais en général les gens disent "Antillais" alors... mais surtout je ne me considère pas comme une Africaine, oh non ! Jamais ! Peu importe si nos ancêtres venaient de là. Moi je n'en fais plus partie».

Cette recomposition de l'identité collective accompagne la recomposition des identités individuelles ; elle en est une partie intégrante. Ainsi Mathieu, en devenant « Auvergnat », change également de nom. Au début on le surnomme « Padirac » mais lui-même et il ne sait dire pourquoi, propose de troquer son prénom usuel Mathieu pour un de ses autres prénoms de baptême. Finalement entre les « accueillants » et lui, le consensus se fera autour de « Mateo »

« ici en arrivant, je disais Mathieu, mais quand je disais Mathieu, avec mon accent, ça faisait sourire ... Mathieu est devenu Mateo »

comme si ces négociations autour du nom traduisaient le travail permanent d'assignation et de recomposition identitaire.

En même temps qu'ils vivent l'expérience difficile de la perte de leurs repères sociaux et environnementaux et doivent se familiariser à de nouveaux dont ils n'ont pas l'expérience, l'ethnicisation dont ils sont l'objet, l'assignation dans un statut qui les infériorise, le rapport de domination qui leur est imposé, ébranlent leur structure identitaire. La confrontation à une différence qui leur est signifiée et qu'ils perçoivent au travers d'une certaine inadaptation au nouveau milieu, est pour eux comme la survenue d'un handicap dans leur quotidien, qu'ils devront désormais prendre en compte et contrôler dans leurs relations. Le travail quotidien qu'ils ont à accomplir est similaire au processus décrit par Juliet Corbin et Anselm Strauss (1988) pour l'individu atteint d'une maladie chronique. Dans les deux cas, la gestion du handicap est un travail sans fin dont l'objectif est le maintien d'un équilibre entre handicap et qualité de vie ; équilibre toujours précaire puisque la trajectoire est soumise à des contingences qui peuvent être prévisibles mais aussi très largement imprévisibles. Le handicap intervient comme une rupture que l'individu vit dans son corps (sensation de trahison, découverte d'un corps différent), qui, affecte la perception qu'il a de lui-même (composante évolutive de l'identité) et qui va le contraindre à fermer des facettes de son identité passée pour en ouvrir d'autres sur une identité future. « L'ajustement biographique devient le processus central par lequel les personnes malades et leurs proches entreprennent des actions pour retenir et/ou regagner un certain degré de contrôle sur leurs biographies rendues discontinues par la maladie. Cette action permet d'intégrer dans leur vie la maladie et les changements qu'elle apporte » (Corbin et Strauss, 1988 : 251).

L'équilibre précaire entre les contingences du handicap et la qualité de vie, requiert une vigilance attentive à la moindre modification et un travail de tous les instants qui exige une certaine méthode dont l'anticipation des problèmes, la motivation, la disposition d'un pool de ressources sur lequel s'appuyer, le tout devant nécessairement s'ajuster au contexte eu égard au prévisible comme à l'imprévisible (Corbin et Strauss, 1998). Un individu qui a un accent, la peau noire ou des cheveux crépus, attributs qui lui ont été signifiés comme marqueurs de la différence, peut exercer un certain nombre d'actions pour en contrôler les effets20. En revanche, certains événements peuvent difficilement être prévus (retournement politique, crise) et néanmoins compromettre l'équilibre requérant alors de nouveaux ajustements. Le travail de gestion de la différence va s'organiser sur deux registres : individuel et collectif.

Au niveau individuel, l'enjeu consiste à contrôler les effets de la différence dans le cours des interactions en face à face. Pour « l'accueillant », il s'agit de maintenir la frontière qui préserve sa propre position sociale en rappelant les marqueurs de la différence. Pour le « migrant », il lui faut sauver la face, éviter le discrédit mais aussi le conflit où il n'a rien à gagner. C'est ainsi qu'accepter de rire à ses propres dépens des blagues plus ou moins drôles, qui ont pour fonction de rappeler les marqueurs, est une stratégie de cette gestion de la différence.

La différence que le « migrant » découvre dans l'expérience migratoire et à laquelle il doit faire face se conjugue avec l'idée qu'il lui «faut malgré tout s'adapter ». C'est pour lui une obligation parce qu'il s'estime responsable du choix de son émigration comme il se croit aussi responsable du maintien d'une bonne relation à l'autochtone. Cette double responsabilité qu'il endosse, le contraint à la gestion de « sa différence » dans le cours des interactions. Il doit sauver la face et sauvegarder l'harmonie dans ses relations à « l'accueillant » quitte à faire acte d'allégeance vis-à-vis de ce dernier et accepter une mise en retrait de tout ou partie de sa culture, reléguée désormais à une identité passée. C'est dans cette phase de reconstruction identitaire qui intègre la différence, redéfinit les possibilités d'actions et où s'effectue en même temps un travail de recomposition biographique, que l'on doit analyser le fait qu'un enquêté raconte son itinéraire en commençant à la date de son immigration. Cette phase de rupture-reconstruction identitaire pose les bases sur lesquelles le groupe ethnique va prendre toute son importance.

En effet, le deuxième registre de gestion de la différence se situe au niveau collectif. Les individus partageant la même expérience vont s'aménager un espace social où ils se retrouveront entre eux, nouant des liens de solidarité destinés à les soutenir, les ressourcer, leur redonner leur entité et leur dignité. Au cours de la phase de reconstruction identitaire le « migrant » se forge des attaches avec ceux qui, comme lui, font ou ont fait l'expérience de la différence (Goffman, 1975). Les échanges avec le groupe l'aident à se retrouver et à supporter le travail identitaire auquel il doit faire face. Les réunions plus ou moins formelles entre pairs et plus tard les associations d'originaires fondent des micros espaces sociaux où le « migrant » rétablit de la continuité avec son passé. « L'association a pour but de maintenir quelque chose qu'on a un peu perdu au pays. Ce qui est intéressant là c'est le maintien de la culture à distance ». Mais ce qui le lie à ces autres « migrants » s'enracine dans l'expérience singulière de la différence et du statut social qui l'accompagne. C'est une des raisons pour laquelle on peut comprendre que le groupe accepte l'ethnonyme proposé par les « accueillants ». Les ethnonymes « Antillais » ou « Auvergnats » répondent bien pour les « migrants » à une nouvelle identité qui n'est certes pas celle des « accueillants » mais qui n'est plus non plus celle de ceux restés au pays. Plusieurs enquêtes ayant tenté un retour, expliquent cette impossibilité à se « réadapter » du fait de l'intégration dans leur être de nouvelles valeurs.

« On a vécu deux ans à souffrir de réintégration, on a souffert. On a des méthodes de travail différentes, on est plus rapide, on a plus la notion du temps, de l'argent et des valeurs. Ils ne nous acceptent pas en fait, surtout au travail, parce qu'ils sont plus nonchalants. Ce qu'ils font en une journée, nous on le fait en deux heures et c'est pas toujours bien vécu ».

On voit émerger un nous qui substantialise le groupe de « migrants » comme groupe ayant son identité propre, construit à la fois sur la base de la différence qui lui a été apposée par les « accueillants » et dont certains attributs marqueurs deviennent fédérateurs pour mieux s'opposer à ces derniers et sur l'appropriation de nouvelles valeurs qui les mettent à distance de leurs « ex-compatriotes »21. Il n'y a pas linéarité dans un processus d'assimilation mais bien la construction d'un nouvel ensemble social qui va désormais assurer sa cohérence interne et gérer, au niveau collectif, la différence qu'il peut avoir intérêt à revendiquer.

Le groupe ethnique est la formalisation d'un espace qui devient le lieu où se travaille l'identité collective. Les associations d'originaires en sont le véhicule privilégié (Cravo, 1995). Dans cet espace, la continuité entre le passé et le présent peut être rétablie par la réification de marqueurs (phénotypes et/ou us et coutumes traditionnels) en attributs valorisés qui deviennent constitutifs de l'identité du groupe. En même temps que le groupe se construit de l'intérieur, il fixe les procédures et les marqueurs qui lui permettront de reconnaître les siens. Les nouvelles rencontres et l'intégration au groupe devront respecter un certain rituel où la reconnaissance intuitive d'un pair sera soumise à vérification. Préciser « d'où l'on vient » se décline aux différents niveaux où les premières impressions cherchent à être confirmées par une affiliation commune (le lieu géographique, le réseau de voisinage, la famille). Mais cela peut ne pas être suffisant, un mauvais accent, une langue mal maîtrisée, une couleur de peau trop claire ou trop foncée, une méconnaissance du pays d'origine ou des us et coutumes sont autant d'indices qui peuvent amener le groupe à rejeter un individu hors de ses frontières. L'appartenance au groupe n'est pas donnée, elle s'acquiert. Les associations sont chargées de diffuser à l'extérieur cette identité retravaillée et de transmettre aux générations futures la fierté de leur appartenance. Les associations d'originaires servent de tremplins individuels (des individus sollicités à intervenir à l'extérieur comme représentants du groupe, assoient leur propre position au-dedans comme au-dehors) et collectifs (organisation communautaire, diffusion de masse, accès aux médias, accroissement de la visibilité) qui permettent d'investir la sphère économique et politique de la société d'accueil.

La recherche étant datée dans le calendrier de l'histoire, les deux groupes sont saisis à des temps différents de leur évolution. Le groupe des « Auvergnats » a pris appui sur une histoire quasi séculaire. La première amicale auvergnate à Paris date de 1903. Aujourd'hui, les « Auvergnats » sont devenus invisibles et si leur organisation associative permet toujours des mobilisations actives22, c'est selon une logique souterraine qui ne remet pas en cause le principe de l'indivisibilité de la Nation. Rien ne nous permet de soutenir que le groupe « Antillais » va évoluer sur le même modèle. L'étude des groupes ethniques sous l'angle du concept de trajectoire de la différence, permet de penser la labilité des marqueurs et des frontières puisque ceux-ci n'émergent et ne prennent sens que dans la rencontre entre des individus. L'intensité des marqueurs ne rend compte que du rapport de force entre des groupes qui de part et d'autre des frontières, travaillent à les maintenir ou à les faire disparaître. En amont même du groupe ethnique tel qu'il apparaît une fois construit, ce cadre conceptuel permet d'interroger les diverses avenues sur lesquelles peuvent s'engager les individus confrontés à une différence supposée. La construction en tant que groupe ethnique étant l'une et seulement l'une d'elles et ne rend compte que d'une partie des étapes du travail. La question n'est pas tant de se demander combien de générations sont nécessaires pour assimiler les « étrangers » pas plus que de supputer le degré d'aptitude de ceux-ci à « s'intégrer » mais plutôt de s'interroger sur la « trajectoire de la différence ». Comment le travail de gestion de cette « trajectoire » peut conduire des individus à se réapproprier « la différence » sous la forme d'une appartenance identitaire valorisée ou réussir à l'évacuer et à la faire évacuer comme telle ? Ce qui, dans cette dernière éventualité, n'empêche pas qu'une certaine activité du groupe se poursuive et que le travail de gestion identitaire continue. A ce titre la vigueur des associations auvergnates fédérées au niveau national est un bon exemple de survivance. Le groupe « Antillais » subit plusieurs pressions qui tentent, aussi bien de l'intérieur que de l'extérieur, de faire bouger ses frontières par le travail des marqueurs. A l'intérieur, les originaires de la Réunion et ceux de la Guyane proposent de nouvelles appellations « gens des îles », « créoles ». La deuxième génération prône un certain rapprochement avec les jeunes d'origine d'Afrique Sub-saharienne avec qui ils ont le sentiment de partager l'expérience de la discrimination. Si une fraction de la population française blanche incite à une répartition bipartite par la couleur blanche/noire, une autre fraction issue de la banlieue renoue avec une classification par origine sociale.

Face aux alternatives le devenir de ce groupe est encore à venir. Un des principaux intérêts de l'approche en termes de travail de gestion de la trajectoire de la différence est qu'elle accorde aux « migrants » comme aux « accueillants », une place d'acteurs susceptibles d'agir individuellement et collectivement. Il est alors possible de sortir d'une dialectique opposant d'éternelles victimes à d'éternels bourreaux. Le concept de trajectoire s'inscrit dans une sociologie de l'action. L'approche interactionniste par la notion d'actions et d'ajustements des actions entre des acteurs ayant des intérêts communs, permet de passer de la dimension individuelle (interactions en face à face) à la dimension collective (agir ensemble). Par le fait même qu'un individu se met en devoir de gérer la « différence » qui lui est signifiée, il est en situation de contracter des alliances avec d'autres individus qui font état d'une expérience similaire à la sienne et avec qui il se reconnaît une proximité de destin. Loin de s'ancrer dans une communauté ancestrale, le groupe ethnique se construit dans une expérience récente d'une différence supposée, partagée par des individus qui s'entrevoient à partir de là, une destinée commune. Dès lors, dans l'étude de tout groupe ethnique, il est primordial de s'interroger sur le processus qui fait émerger le groupe comme tel, sur les marqueurs qui lui donnent de la substance d'autant que ces marqueurs précèdent des pratiques qui seront ultérieurement revendiquées comme caractéristiques propres et à même de légitimer les frontières.




Notes

1 L'utilisation du concept d'ethnicité reste très controversé même si depuis quelques années un certain nombre d'études a mis le focus sur les conditions de mise en saillance des identités ethniques.
2 La conception de l'intégration dans la société française, inspirée du modèle républicain, demeure encore très largement assimilationniste. Il n'y aurait d'intégration que par l'adoption des normes du groupe dominant (De Rudder, 1993, 1994).
3 Au sens lacanien du tenue, le signifiant est ce qui n'a d'existence et de propriétés que par opposition, relation et négation. Pour Roger Bastide (1967) «une différence physique réelle que pour autant qu'elle est ainsi désignée, en tant que signifiant, par une culture quelconque ».
4 Une importante partie des travaux d'Anselm Strauss et son équipe (notamment Bamey Glazer et Juliet Corbin) est consacrée au développement de ce concept. On peut suivre son cheminement au travers des diverses publications de 1967 à 1992.
5 II n'y a qu'à penser aux marges de manœuvre extrêmement réduites pour les Juifs en Europe septentrionale durant la deuxième guerre mondiale ou au Noirs d'Afrique du Sud au plus fort de l'apartheid.
6 Sur ce point, les travaux de Jean-Luc Bonniol (1992) sur la généalogie de la couleur montre avec beaucoup de précision comment le marqueur phénotypique « couleur » qui est obtenu par un travail de gestion sociale du biologique, devient le produit incarné d'une idéologie.
7 Les biographies des enquêtes, qui fournissent ici le substrat sur lequel s'étayent nos analyses, ne restituent, nous en sommes conscientes, que des fragments d'une histoire bien plus longue des groupes de population à laquelle ils se réfèrent.
8 Cet établissement employait au moment de l'enquête (1994) 2767 individus pour une capacité d'accueil de 916 lits d'hospitalisation temps plein et une file active (patients ayant consulté au moins une fois dans l'année) de près de 25 000 patients.
9 Les autres enquêtés étaient originaires de l'Ile-de-France ou d'un pays étranger.
10 Le terme est pris ici dans son sens le plus large puisqu'il englobe aussi bien les migrations internes à la France (provinces et départements d'Outre-Mer) qu'externes (pays étrangers dont les ex-territoires français).
11 Dans le mesure où les termes Auvergnats et Antillais ne sont que des ethnonymes et non le reflet d'entités sociodémographiques, sociogéographiques ou encore socioculturelles, nous en rappellerons le caractère construit par des guillemets.
12 Les recherches scientifiques et folkloriques dans ce domaine abondent. Citons seulement le travail de Françoise Raison-Jourde (1976) ainsi que l'ouvrage autobiographique de référence de Martin Nadaud (1976) sur la migration des Limousins à Paris au XIX" siècle.
13 Les mouvements régionalistes des années soixante-dix comme tentative de rétablissement des cultures et langues régionales, sont à lire dans ce rapport Paris/province d'un Etat centralisé qui impose sa culture comme étant La Culture.
14 Les provinciaux qui ont été enquêtés par entretien sont arrivés dans les années cinquante. Pour des raisons évidentes de faisabilité, une partie de l'analyse de cette population est aussi réalisée à partir d'information de deuxième main (certaines enquêtes témoignent de l'histoire de leurs proches qui les ont précédés) et de documents d'archives.
15 Société d'État créée par l'arrêté du 26 avril 1963, le BUMIDOM est sous la double tutelle du Ministère des DOM/TOM et de celui de l'Economie et des Finances. Il est spécialement chargé de recruter les candidats à l'émigration, de les sélectionner professionnellement et de gérer leur départ et leur accueil en métropole. Par l'intermédiaire des centres d'accueil, il est en outre chargé de les former aux normes de la société française métropolitaine et de les placer sur le marché du travail.
16 La majorité des jeunes gens qui sont transportés par les services du Bumidorn sont envoyés directement dans les centres (Nantes, Dieppe, Crouy s/O, etc.) de formation où leur sont enseignés, les « us et coutumes » français. Ils suivront une formation destinée à des emplois sous qualifiés (la domesticité privée et les catégories les plus basses de la fonction publique).
17 En assimilant la métropole française à la France, les originaires des DOM-TOM signifient spontanément une représentation distincte de leur territoire de celui auquel ils sont juridiquement rattachés.
18 Nous maintiendrons ces termes entre guillemets dans la mesure où ils ne correspondent qu'imparfaitement à des réalités sociales toujours mouvantes. Telle qu'elle est utilisée ici, la notion de « migrants » est extensive aux descendants du primo-migrant au sens où leur ethnicisation rappelle leurs origines étrangères au territoire d'accueil (nous ne nous référons pas là aux frontières nationales ou à tout autre découpage administratif mais aux espaces socio-territoriaux qui dans un contexte historiquement donné sont perçus comme culturellement homogènes). Le notion « d'accueillants » (délibérément provocatrice quant aux présupposés de celle de « terre d'accueil ») cherche à cerner cet ensemble social qui, implanté sur un territoire donné, se perçoit comme un tout suffisamment homogène sur le plan culturel pour se situer en opposition à tout nouvel arrivant. Bien sûr, l'une comme l'autre des deux notions recouvrent à chaque moment de l'histoire des populations variées qui peuvent, tour à tour, être intégrées dans l'une ou dans l'autre. Les « Auvergnats » qui étaient les « migrants » d'hier sont devenus les « accueillants » face aux « Antillais ».
19 Après une phase préliminaire énonçant le cadre de l'enquête et les règles déontologiques, l'entretien s'ouvrait sur la question : « Pourriez-vous d'abord me retracer votre itinéraire biographique ? »
20 Le développement très important des commerces de produits cosmétiques et des salons de coiffure dans certains quartiers de Paris qui proposent des éclaircisseurs de peau, des décrêpages de cheveux, etc. est un indicateur de cette tentative de gestion du prévisible (Cognet M., 1989).
21 Maria do Céu Cunha (1988) qui étudie les Portugais de France dans le cadre associatif montre comme la « mixité culturelle » est constitutive de l'identité portugaise en France.
22 En 1995, la Ligne auvergnate qui fédère au plan national des associations, s'est dotée d'une filiale « Le Business Club ». Celle-ci rassemble les chefs d'entreprise d'origine auvergnate qui se voient confier le mandat de l'intégration économique des jeunes Auvergnats.



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Accessible en ligne à l'URL : http://remi.revues.org/document2288.html

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REMI - Revue Européenne des Migrations Internationales - ISSN 0765-0752
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